Centro de Documentación y Desarrollo Regional CEDDRE

TALLER DE CAPACITACIÓN EN REDD+

2011-09-12T08:03:00.000-07:00

La ONG CEDDRE plantó seis millones de árboles en Apurímac en la década del noventa. La Región Apurímac cuenta con un relieve bastante accidentado. Su paisaje cuenta con la presencia de diversos valles, quebradas, cañones y mesetas además de ríos a través de toda la región. Uno de los elementos geográficos más resaltantes del departamento es el valle del río Apurímac, el más profundo del continente americano.
TALLERES DE CAPACITACIÓN EN REDD+
Es el momento de capacitación para tomadores de decisión de agencias gubernamentales, de organizaciones no gubernamentales, de universidades o de grupos comunitarios organizados de Apurímac, que actualmente o en el futuro tengan participación en proyectos o programas relacionados al mecanismo de Reducción de Emisiones Derivadas de la Deforestación y Degradación de Bosques (REDD).
Se trata de talleres teórico-práctico a desarrollarse en campo, que pretende proveer información relevante y actualizada sobre el mecanismo REDD, así como sobre las herramientas y experiencias particulares utilizadas.
OBJETIVO ACADÉMICO
 Fortalecer en los participantes la comprensión de los procesos de toma de decisión relacionados al mecanismo REDD y sus proyectos, fomentando la evaluación de este tipo de mecanismos como posibles oportunidades de conservación y desarrollo.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS
• Conocer la historia del tema REDD y su desarrollo tanto a nivel global como a nivel regional;
• Comprender los orígenes y el marco teórico-conceptual del mecanismo REDD;
• Conocer y comprender el rol de la toma de decisión en el ciclo de proyectos REDD;
• Conocer y analizar en relación a sus impactos, consecuencias y tendencias, el marco político regional, nacional y global del mecanismo REDD, así como las implicancias logísticas y financieras de a implementación de proyectos REDD;
• Conocer y comprender los requerimientos de información para una toma de decisión en relación a la gestión de los proyectos REDD;
• Conocer las herramientas más comunes utilizadas para el desarrollo de los proyectos REDD;
• Conocer, analizar y evaluar los vacíos de información en relación al mecanismo REDD en la región de procedencia.
CONTENIDO
Los Talleres se construirán a partir de una serie de módulos de diferente duración. En general, los módulos incluyen una base teórica y un componente práctico en el que se destacan algunas herramientas y estudios de caso.
LOS MODULOS SON:
 Introducción al mecanismo REDD
Este módulo presenta la historia de la iniciativa REDD, el contexto de Cambio Climático Global en el cual surge y sus orígenes teóricos y prácticos. Asimismo, presenta las diferencias con otras herramientas basadas en conservación de bosques o en servicios ambientales de carbono.
 La toma de decisiones y el ciclo de vida de un proyecto REDD
Este módulo presenta el ciclo de vida de un proyecto REDD, sus costos y tiempos y analizando los momentos y espacios previstos para la toma de decisiones. Asimismo presenta el rol del tomador de decisión en este esquema de flujo de proyecto REDD.
Políticas nacionales, internacionales y el mecanismo REDD
En este módulo se explorarán las diferentes propuestas y posiciones políticas nacionales e internacionales existentes, así como discutir el papel que jugarían los estamentos regionales en las políticas mencionadas.
 Información para la toma de decisiones en REDD
Este módulo pretende presentar a modo de información y para su discusión los diferentes aspectos que deben tomarse en cuenta en la viabilidad de los proyectos REDD. Es decir, se explorarán los factores críticos, necesarios y suficientes para la toma de decisiones en relación a proyectos REDD. La toma de decisiones como por ejemplo en la selección y aceptación de proyectos, en la discusión del costo de oportunidad y en la evaluación y seguimiento de los proyectos. También se explorarán las metodologías utilizadas y propuestas para la estimación de carbono que pueda evitar ser liberado o emitido en un área gracias a las medidas que se implementan para evitar la perdida de cobertura o deforestación. Se discutirán los escenarios y la forma en que se proponen, así como los conceptos de amenaza, adicionalidad, y región de referencia.
Implicancias logísticas y financieras de los mecanismos REDD - Tendencias
En este módulo se explorarán los mecanismos existentes y necesarios para garantizar la NO-deforestación y NO-degradación de los bosques y ecosistemas involucrados. Asimismo se discutirá la responsabilidad de los proyectos REDD en relación a lo actores, el sistema de pago de beneficios y los derechos sobre el carbono.
DESCRIPCIÓN
Este curso se desarrollará en campo y se emplearán una variedad de estrategias y herramientas pedagógicas que enriquezcan y faciliten la experiencia de aprendizaje del participante. Se utilizarán una combinación de presentaciones y charlas, actividades y salidas de campo, análisis de estudios de caso, trabajo individual y en grupo, e intercambio de experiencias.
PARTICIPANTES
El curso va dirigido a tomadores de decisión de agencias gubernamentales, de organizaciones no gubernamentales, de universidades o de grupos comunitarios organizados de Apurímac que actualmente o en el futuro tengan participación en proyectos, programas o iniciativas relacionas al tema de REDD (Reducción de Emisiones de Carbono debido a Deforestación y Degradación de Bosques). Por tratarse de un curso que pretende trabajar sobre los conceptos básicos de REDD y generar discusión en torno a ellos, los participantes no necesitan tener conocimientos previos acerca del tema, aunque sería ideal que conocieran algunos elementos sobre el Cambio Climático Global y los Servicios de los Ecosistemas (servicios ambientales).
Cada Taller contará con veinte vacantes y la postulación al mismo es por invitación. Los candidatos serán seleccionados por medio de instituciones y personas clave en cada una de las regiones. A los participantes seleccionados se les enviará información detallada tanto del programa como de sus características que les permita prepararse adecuadamente para los talleres. El requisito mínimo es contar con bachillerato.

“Pueblos indígenas hemos ganado en este proceso...”

2011-04-08T12:05:00.000-07:00

“Creo que hemos ganado mucho en este proceso y debemos seguir trabajando y hacer muchas cosas para lograr que todo esto se implemente” dijo Victoria Tauli Corpuz, ex Presidenta del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.
“Logramos con éxito que se haga referencia a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en dos partes del texto de Acción Cooperativa a Largo Plazo” dijo la indígena oriunda de Filipinas, en referencia a los acuerdos de la Cumbre sobre Cambio Climático de Cancún.
El texto sobre Reducciones de las Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD Plus) “contiene muchas referencias a los pueblos indígenas, los derechos, el conocimiento y la participación” dijo la directora ejecutiva de la Fundación Tebtebba.
“No logramos nuestra intención de conseguir un compromiso claro de los Estados para un segundo período de compromiso del Protocolo de Kyoto, ni en lograr que los países del Anexo 1 de la Convencion se comprometan de manera jurídicamente vinculante” expresó Victoria.
“Sin embargo, el Protocolo de Kyoto no fue eliminado, lo cual era el objetivo de algunos países”. En este sentido, “hay mucho más trabajo por hacer, camino a Durban” manifestó Tauli Corpuz, quién formó parte de la delegación oficial del gobierno de Filipinas.
“Ahora hay una decisión de establecer un Fondo Verde sobre el Cambio Climático; un comité de Comité de Adaptación; Tecnología, entre otras decisiones que serán implementadas” informó la representante filipina.
“Los representantes indígenas aquí en Cancún han trabajado muy duro, tanto como miembros del Cónclave y también unos pocos, que formaron parte de unos nueve o diez delegaciones oficiales de los gobiernos” concluyó Tauli Corpuz.
Fuente: SERVINDI y CAAAP.
Acuerdos de Cancún: concenso no es unanimidad
Ban Ki-moon, alabó los resultados de la COP16: "Las negociaciones sobre el cambio climático en Cancún (México) le han ofrecido un importante éxito a un mundo que tanto lo necesita", se indica en el comunicado. "Los gobiernos se unieron por una causa común, por el bien común, y acordaron avanzar hacia la resolución del principal problema de nuestro tiempo".
"Aunque hay mucho por hacer todavía, el éxito de la conferencia de la ONU sobre el cambio climático en Cancún ha situado al mundo en la senda hacia un futuro más seguro, próspero y sostenible para todos", agregó. "Los resultados de Cancún nos han dado importantes herramientas", señaló Ban. "Ahora debemos usarlas".
"Recomiendo a los gobiernos que sigan la vía del compromiso, una piedra angular del multilateralismo efectivo", apuntó el secretario general. La próxima Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (UNFCCC, por sus siglas en inglés) se celebrará en Durban (Sudáfrica) del 28 de noviembre al 9 de diciembre de 2011.
Los "Acuerdos de Cancún" fueron aprobados, con la única excepción del Presidente de Bolivia, Evo Morales. En el transcurso de la COP16, Bolivia se quedó sola: sus aliados en el ALBA, Cuba y Venezuela, le dieron la espalda y la Conferencia pugnó por aprobar los documentos que puso sobre la mesa la Canciller mexicana.
"Cancún ha hecho su trabajo. La luz de esperanza se ha vuelto a encender y la fe en el proceso de cambio climático multilaterales para obtener resultados ha sido restaurada", dijo la Secretaria Ejecutiva de la Convención, Christiana Figueres.
La COP16 arrojó como resultados, entre otros, el establecer el aumento de la temperatura promedio global por debajo de los dos grados centígrados; el compromiso para ratificar una nueva etapa del Protocolo de Kyoto; los acuerdos de mitigación en materia forestal -los mecanismos REDD Plus- y de transferencia tecnológica; y la creación de esquemas de apoyo en favor de los países pobres.
Y, para el Gobierno mexicano, la cereza en el pastel: el anhelado Fondo Verde, con un primer paquete de 30 mil millones de dólares para acciones inmediatas en los próximos dos años.
"México ha seguido escrupulosamente las reglas y lo ha hecho con transparencia. Se ha recuperado la confianza, y eso es vital para seguir avanzando. Ahora, lo que debemos hacer es dar nuevos pasos para construir acuerdos cada vez más ambiciosos", remató el Presidente Felipe Calderón Hinojosa.
Doble discurso de Bolivia
Bolivia, que en su propio país incumple los acuerdos de la Cumbre de Cochabamba, anunció que acudirá al Tribunal Internacional de La Haya para impugnar el resultado de la Cumbre de Cancún al considerar que violó el reglamento de la ONU en la aprobación de sus documentos finales.
El jefe de la delegación boliviana, Pablo Solón, señaló que la Presidenta de la Cumbre, Patricia Espinosa, violó el reglamento de la Convención, que establece que los acuerdos se adoptan con el consentimiento de los 194 países miembros.
Entre otras cosas, Bolivia rechazó el Acuerdo de Cancún por considerar que abre las puertas a que se sustituya en un futuro el Protocolo de Kyoto (1997), el único instrumento vinculante que hasta la fecha obliga a los países desarrollados a reducir sus emisiones.
También rechaza que se amplíe la posibilidad de aumentar el uso de nuevos mecanismos de mercado como si fueran «una varita mágica», así como que se otorgue un papel temporal al Banco Mundial para gestionar el nuevo Fondo Verde de donaciones y prestamos a los países en desarrollo.
A juicio de Solón, la Cumbre de Cancún «ha terminado muy mal» porque la Presidencia mexicana no respetó las reglas, «algo que ni siquiera ocurrió en Copenhague».
Países latinoamericanos del ALBA, como Venezuela, no apoyaron en esta ocasión la postura de La Paz. La delegada venezolana, Claudia Salerno, se congratuló por la creación del fondo y de los compromisos para frenar la deforestación.
El negociador cubano, Orlando Rey, señaló a EFE que el acuerdo «permite recobrar la confianza, el valor del multilateralismo y el basamento para empeños superiores».
Científicos alertan en Cancún sobre los impactos del cambio climático
Por Anna Cuenca (AFP)
El cambio climático ya está teniendo graves consecuencias en sectores como la agricultura o el urbanismo, especialmente en regiones como América Latina, donde casi el 80% de la población vive en ciudades, advirtieron los científicos en la Conferencia de Cancún.
"La variabilidad climática y los eventos extremos han afectado grandemente a la región en los últimos años", recordó Eduardo Calvo Buendía, experto peruano del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC), en momentos en que las fuertes lluvias golpeaban Venezuela, donde ya han dejado 25 muertos y más de 33.000 damnificados.
Según los trabajos de este grupo de expertos, formado por científicos de todo el mundo, "se espera durante el siglo XXI un aumento de temperaturas que podría, en nuestra región, en el mejor de los casos limitarse a 1º C e ir, según los escenarios, hasta los 6º C", lo que debería tener un muy fuerte impacto medioambiental, explicó.
Así, en la década de los 2020, se prevé que las dificultades en el abastecimiento de agua afecten a entre 7 y 77 millones de latinoamericanos más que actualmente, afirmó Calvo.
"Igualmente, se puede esperar que a nivel de toda la región (...), encontráramos pérdidas en uno de nuestros cultivos más importantes como es el arroz", agregó.
En este mismo sentido, un informe presentado el miércoles en Cancún señaló que el aumento de precios de los alimentos registrado este año a nivel mundial podría ser sólo el primer capítulo de una disparada en las próximas décadas. "El cambio climático provocará menores cosechas de arroz en todo el mundo en 2050", afirma el estudio presentado por el International Food Policy Research Institute (IFPRI). También "las cosechas de trigo caerán en todas las regiones, con mayores pérdidas en los países en desarrollo", agregó, previendo alzas de precios de hasta el 100% en 2050 respecto a 2010.
Para contribuir a mitigar estos efectos, América Latina y el Caribe tienen un fuerte potencial de reducción de emisiones de efecto invernadero, por ejemplo en sectores como la urbanización y la gestión de las ciudades, destacó por su parte el experto cubano del IPCC Ramón Pichs Madruga. "El tema de la urbanización en América Latina es crucial, ya que estamos en la región más urbanizada del mundo en desarrollo, con casi el 80% de su población viviendo en ciudades", afirmó.
"A la hora de dar respuesta al problema del cambio climático es muy importante considerar los sectores que tienen más incidencia en el ámbito urbano, desde el transporte hasta el suministro de agua", agregó.
La mayor parte de las ciudades se encuentra situada en zonas costeras, señaló Calvo, subrayando la importancia de la gestión de las costas en la lucha contra el calentamiento global. "En muchas regiones tropicales de América Latina, el mantenimiento de ecosistemas como los manglares es una medida de adaptación que permite prevenir eventos extremos relacionados con huracanes", afirmó.
Los manglares son terrenos tropicales cubiertos por las grandes mareas donde crecen árboles que viven en agua salada. Encierran una gran biodiversidad, permiten luchar contra la erosión y son un importante sumidero de CO2. Pero, pese a su importancia medioambiental, se ven amenazados por el desarrollo urbanístico, vinculado a menudo al sector turístico.
Es precisamente lo que ocurre en esta localidad mexicana donde se reúnen hasta el 10 de diciembre negociadores del mundo entero en busca de un acuerdo climático. "Más del 30% del manglar de Cancún se ha perdido" debido a la construcción de hoteles sobre la playa, lo que ha aumentado la vulnerabilidad a los huracanes y tormentas tropicales, denunció la organización ecologista Greenpeace.
Según previsiones citadas por Greenpeace, más de 15.000 km2 de zonas costeras mexicanas podrían verse amenazadas por la elevación del nivel del mar, afectando tanto a los ecosistemas como a la ganadería y la agricultura.
Estrategia para la negociación
Por Roque Sevilla
A fines de los años 80 dos investigadores norteamericanos de la Universidad de Harvard, Roger Fisher y William Ury revivieron el estudio del arte negociar. Luego de estudiar a los grandes estrategas de todos los tiempos como Sun Tzu, Maquiavelo y Klausewitz, desarrollaron una nueva teoría del entendimiento entre las partes que se ha aplicado con enorme éxito en toda negociación. El arte de la negociación moderno se basa en el acercamiento y la creación de un ambiente de confianza entre las partes, la diferenciación cuidadosa entre posiciones e intereses y la fijación de parámetros como la determinación de la mejor alternativa ante un posible desacuerdo. En ningún caso Fisher y Ury han considerado a la amenaza como una fórmula para alcanzar el éxito.
Parecería que el Presidente de la República nunca revisó estas técnicas de negociación.
Correa aprovechó la reunión sobre el Cambio Climático en Cancún para decir que si hasta junio del 2011 no se recibe aportes de los países desarrollados para la Iniciativa Yasuní-ITT, procederá a explotar los yacimientos petrolíferos ubicados en el corazón del Parque Nacional Yasuní.
Todos esperábamos que el Presidente fuera a promover la Iniciativa y no a desafiar a los aportantes. Esta declaración es una continuación de amenazantes anuncios en los que ha fijado plazos para que se cubra el aporte so pena de explotar el petróleo. Por cierto, cada vez que se ha acercado la fecha, el Presidente lo ha pospuesto.
Esta forma de negociar genera varios problemas serios que pueden conducir al fracaso de la Iniciativa.
Primero, el anuncio repetitivo de una amenaza genera en las contrapartes una sensación de estar sometidos a una extorsión. En varios foros se habla de que la posición ecuatoriana es un ‘greenmail’ (versión verde de ‘blackmail’ que significa extorsión en inglés). Segundo, si se escoge la amenaza como forma de negociación, hay que estar consciente de que esta debe ser ejecutada al cumplirse las condiciones. Lo contrario genera una sensación de incredulidad y falta de seriedad. Tercero, el tener resultados magros por falta de capacidad negociadora y anunciar que si las cosas siguen mal el Gobierno se vería obligado a explotar el petróleo, produce, en los países que están dispuestos a apoyar la idea ecuatoriana, un compás de espera. Cada potencial aportante aguarda ver el comportamiento de otro para comprometerse.
Como todos esperan y ninguno aporta, la negociación cae en terreno muerto, que es la etapa previa a la no negociación y al posible fracaso de la propuesta. Luego de Cancún la gran duda que nos asalta es si estos son errores de negociación del Gobierno o son parte de una estrategia que busca deliberadamente el fracaso de la Iniciativa.

Fuente: Diario El Comercio de Quito.

ONG CEDDRE plantó seis millones de árboles en Apurímac

2010-05-25T05:08:00.000-07:00

Proyecto exitoso que sembró seis millones de árboles con la importante participación de las mujeres campesinas
El departamento de Apurímac cuenta con un relieve bastante accidentado. Su paisaje cuenta con la presencia de diversos valles, quebradas, cañones y mesetas además de ríos a través de toda la región. Uno de los elementos geográficos más resaltantes del departamento es el valle del río Apurímac, el más profundo del continente americano. Gracias a este heterogéneo relieve Apurímac cuenta con gran diversidad de micro-climas, desde tropicales hasta templados en los altiplanos.
La actividad agropecuaria principal es el cultivo de granos andinos como el maíz, el trigo y la quinua, que abastecen al consumo local. En las últimas décadas se ha desarrollado la producción de menestras y tubérculos, que hoy abastecen a diversas regiones del país. En las praderas y zonas alto andinas, se desarrolla la ganadería extensiva, especialmente la crianza de vacunos y camélidos sudamericanos como la llama alpaca y la vicuña, que proveen de carne y fibra a mercados de la costa.
El proyecto ALTURA interviene desde 1992 hasta 1996 en las provincias de Abancay, Grau, Chincheros, Andahuaylas y Aimaraes; y se implementó a través de 171 Unidades Operativas, localizadas en 34 microcuencas, en 20 distritos (Orca, Curahuasi, Huancarama, Huanipaca, Kishuara, Pacobamba, Pichirhua, San Pedro de Cachora, Llintay, Ancohuallo, Cocharcas, Chincheros, Huancanama, Uramarca, Curasco, Chuquibambilla, Pataypampa, Santa Rosa, Vilcabamba y Virundo). En conjunto 6,780 familias se involucraron en esta región. Las comunidades adoptaron las actividades desarrolladas por el proyecto, producto de la capacitación a las familias participantes.
La producción agrícola de la zona siempre estuvo relacionada con las condiciones climáticas y agro- ecológicas de cada comunidad desarrollándose cultivos como papa en las parcelas más altas, maíz, trigo, cebada y habas en zonas medianamente altas, y una producción inicial de menestras en las zonas bajas.
Entre los resultados alcanzados por el proyecto podemos mencionar los siguientes:
•Actualmente, un gran número de familias cuenta con los conocimientos y habilidades para la producción forestal, habiéndose completado un plan de capacitación que benefició a un aproximado de 1,200 familias, produciendo 6 millones de plantones y desarrollando 1.700 hectáreas con el sistema de agroforestería para la protección de sus cultivos contra los factores climatológicos adversos.
•Se ha rehabilitado e incorporado a la actividad agrícola 4,200 hectáreas con prácticas mecánicas de conservación de suelos a través de terrazas, rehabilitación de andenes, y zanjas de infiltración.
•En la producción de cultivos, se ha creado 100 fondos rotatorios de insumo, los que cubrieron un área de 1,660 hectáreas de cultivos, sembradas con apoyo de semillas y fertilizantes. Se ha construido 15 almacenes de luz difusa para semilla, abonos orgánicos, y riego tecnificado. Éste último ha motivado que en las agencias agrarias de Abancay y Chincheros se estén implementando sistemas de riego presurizado.
•Resalta particularmente la producción y comercialización de fertilizantes orgánicos, complementando el control de plagas y enfermedades de los cultivos.
•El sistema de rehabilitación de vías se ha orientado fundamentalmente al mejoramiento de caminos de herradura y trochas carrozables para facilitar el traslado de las cosechas, con una importante participación de los gobiernos locales y otras organizaciones vinculadas, alcanzando a cubrir dos mil kilómetros durante los cinco años.
•En el último año se ha implementaron nuevas estrategias de comercialización prestando mayor atención a los requerimientos de la demanda, resaltando los siguientes logros:
•Producción y comercialización del orégano para exportación donde han participado 50 agricultores con cerca de 3 hectáreas de parcelas de validación.
•Producción y comercialización de menestras, desarrollada en alianza con ADEX/MSP Apurímac y el Comité de Productores de Menestra, para garantizar la productividad y la comercialización. En la última campaña se comercializó un promedio de 60 toneladas entre fríjol y panamito. 64 agricultores se organizaron y conformaron en asociaciones de productores, previo contrato con la empresa comercializadora.
•Producción y comercialización de alcachofa para exportación. Este programa se desarrolló con 33 agricultores del valle de Uripa en la provincia de Chincheros.
Seguidamente se amplió a un área de 3 hectáreas, y se tiene prevista una meta de 30 hectáreas, reservando un área de 500 m2 para la instalación de una planta de hidroenfriamiento, donde se almacenaría la cosecha de alcachofines. El próximo paso será gestionar el equipamiento de dicha planta y concretar la instalación de las 30 hectáreas con una empresa comercializadora.
•El Programa de Manejo de tunales en la cuenca del Pachachaca es otra alternativa rentable identificada para los productores de las quebradas bajas de Apurímac. Esta Iniciativa se inició con una experiencia de comercialización exploratoria de tuna y palta a los supermercados de Lima, y el propio mercado mayorista de frutas, con apoyo de entidades de comercialización, identificándose algunos mercados potenciales.
COMPONENTES DEL PROYECTO
Promoción y Capacitación Comunal
Consiste en organizar a las familias participantes para motivarlos y capacitarlos a través de diferentes metodologías de capacitación (cursos, charlas, intercambio de experiencias, etc.) cuyo objetivo era sensibilizar a los participantes sobre la importancia de las actividades del proyecto, ampliar sus conocimientos, desarrollar sus habilidades y mejorar sus actitudes.
Desarrollo Forestal
Este componente orientaba su intervención en las siguientes actividades:
Producción de Plantones. Está referida a la propagación de árboles y arbustos, bajo diversas modalidades, considerando tanto a los viveros comunales como familiares.
Plantaciones Agroforestales. Corresponde al establecimiento de árboles y arbustos dentro del sistema agrícola con fines de obtener beneficios de la interacción árbol-cultivo en: control de la erosión; protección de heladas, viento y animales; y producción de leña.
Plantaciones en Macizo. Mediante el establecimiento de plantaciones con aptitud forestal en terrenos comunales o familiares.
Manejo de Plantaciones. Implica un conjunto de tratamientos técnicos a los árboles y plantaciones (podas, raleo, manejo de rebrotes, recalce y protección), que conllevan una mayor conservación, crecimiento y aprovechamiento de los mismos.
Conservación de Suelos
La conservación de suelos es un conjunto de prácticas mecánico-estructurales, agronómicas-culturales, utilizadas para disminuir la erosión en laderas, incrementar la humedad en el suelo, mejorar sus características físico-químicas y otorgarle fertilidad; contribuyendo a una mayor producción y productividad agrícola.
Las principales prácticas mecánico-estructurales de conservación de suelos están referidas a las siguientes: Terrazas de formación lenta, Terrazas de Absorción/Banco, Zanjas de Infiltración, Rehabilitación de Andenes y Control de Cárcavas.
Producción de Cultivos Agrícolas
Incluye una variedad de actividades de promoción y capacitación para la producción de los principales cultivos andinos (leguminosas, cereales y tubérculos) en terrenos mejorados y conservados Dentro de estas actividades incluyen el manejo de los Fondos Rotatorios, construcción de almacenes, módulos de sistema de riego presurizado y Manejo Integrado de Plagas (MIP).
Comercialización de Cosechas
Este componente enfoca a dos actividades: Mantenimiento y Rehabilitación de vías de tercer orden (trochas carrozables y caminos vecinales), y articulación de los productores a los mercado en función de la demanda con el desarrollo de las nuevas Iniciativas de comercialización (corredores económicos).

2010-05-08T20:25:00.000-07:00

P. Gianni Pacher (09.03.1954 – 30.03.2009)
El P. Gianni Pacher, nacido en Levico (Trento) el 9 de marzo de 1954, era hijo de una familia de profundas raíces cristianas y empeñada en el campo educativo y social. Su padre Alejandro y su madre Ana María dieron a sus cinco hijos una sólida formación religiosa y profesional. El mismo Gianni había conseguido el título de aparejador. Pero el Señor había definido su camino: el de sacerdote misionero. A los 22 años entró al noviciado de los Combonianos en Venegono Superiore (Varese), a los 24 hizo sus votos religiosos e inició sus estudios teológicos en la Universidad Urbaniana de Roma; siguió un año de experiencia misionera en Perú y la ordenación sacerdotal en Levico el 13 de febrero de 1982, de manos de Mons. Eduardo Mason. Enseguida después, salió para el Perú donde permaneció más de cinco lustros, excepto por un breve período (poco más de un año, en el 2000) como responsable de la comunidad de Limone sul Garda, en la casa natal de nuestro Fundador. Perú fue su patria misionera, a la que se dedicó con alma y cuerpo, corazón e inteligencia, energías y esperanzas. Las comunidades misioneras en las que trabajó se encontraban en los Andes, en Lima, y en la selva del Perú, en Yanahuanca (a 3.300 m.); en Lima trabajó en la redacción y difusión de las revistas combonianas “Misión sin Fronteras” y “Aguiluchos” (el ‘PM’ del Perú), donde trabajamos juntos durante algunos años. Después, otra vez, en la misión más alejada y difícil de llegar: Pozuzo, entre los Andes y la selva amazónica (lugar de la primera presencia comboniana en Perú y en América, desde el 1938). Fueron 20 años de vida dura en zonas peligrosas debido a la presencia del terrorismo cruel de los movimientos ‘Sendero Luminoso’ y ‘MRTA’, que dominaban en los Andes y en la selva amazónica con la complicidad de los narcotraficantes. Las muertes de campesinos y de autoridades civiles y militares eran frecuentes. El peligro existía también para los misioneros, pero los Combonianos se quedaron igualmente en su sitio, junto a la gente.
Después del periodo de Limone (en 2000), volvió a Perú para una misión que el P. Gianni quería fuese diferente, en zonas más difíciles, nuevas, por lo menos para los Combonianos. Su atención se fijó en una zona de la selva amazónica: San Martín de Pangoa, en el Vicariato Apostólico de San Ramón, atendida por los misioneros franciscanos. Primero trabajó solo, después, poco a poco, el grupo comboniano del Perú, ante la insistencia propia y del obispo, aceptó esa misión como un empeño de todo el grupo. El P. Gianni había metido corazón y energías, e incluso iniciativas de promoción cultural de la gente del lugar, en particular de los jóvenes, sobre todo construyendo una gran escuela, gracias a las ayudas económicas de muchos amigos y bienhechores italianos.
El 29 de marzo de 2009 el obispo cedía a los Combonianos la misión de San Martín de Pangoa y ahora tres combonianos trabajan, de manera continua en esa misión: dos sacerdotes y un hermano. Y esta es la noticia de los últimos días. Nos habla el P. Rogelio Bustos Juárez, provincial de los Combonianos en Perú: “Hace poco que he vuelto de San Martín de Pangoa, donde el P. Gianni trabajó durante los seis últimos años y que precisamente ayer, 29 de marzo, la tomamos como comunidad comboniana. Era evidente el afecto de la gente hacia nuestro hermano por todo el bien que hizo. Cuando, hace algunos días, le invité a que me acompañase para la ceremonia de aceptación de la parroquia, me respondió que no le gustaban esas cosas, que prefería acompañarme desde Lima rezando por todas las personas que conocía y había seguido durante su servicio en aquella zona. Hace algunos meses, habían diagnosticado al P. Gianni un tipo de epilepsia y una serie de problemas en su salud. Se estaba curando en la clínica Tezza de Lima. Se le propuso ayudarnos en el economato provincial para que, encontrándose en Lima, pudiera hacer más fácilmente sus controles médicos, sin tener que desplazarse ni hacer esos viajes tan estresantes y evitar grandes sacrificios. Estaba tomando confianza en su nuevo servicio. Nada preveía esta triste conclusión. Su corazón no resistió y murió esta mañana, del 30 de marzo, debido a un infarto fulminante”.
Escribimos algunas frases de la carta que el Superior General, el P. Teresino Serra, envió a la madre y a los familiares del P. Gianni: “La triste noticia, inesperada e improvisa, causó incredulidad y dolor en todos. Humanamente tenemos el corazón dolorido, mientras la fe nos invita a agradecer a Dios por la vida del P. Gianni y por su amor a la misión. Los ejemplos de fe del P. Gianni son tantos y hay que seguirlos. Recordamos, entre las virtudes, su bondad y su amor a la gente. Su fe no era complicada: era la fe típica de quien cree firmemente en su vocación”.
Mi lectura personal de la muerte del P. Gianni es la siguiente: para el P. Gianni su muerte tiene el sentido de la “misión cumplida”. Ha ofrecido su vida por la de la comunidad indígena de la selva amazónica de San Martín de Pangoa. De nuevo podemos decir que el “grano de trigo” que cayó en la tierra murió para dar vida.
La mañana del 7 de abril el cuerpo salió hacia Verona y Levico Terme (Trento), donde lo recibió su madre, hermanos, hermanas, parientes y tantísima gente, que llenaba la iglesia de Levico, para la Misa de las 14.30, presidida por el vicario general de la diócesis, Mons. Lauro Tisi, acompañado por más de 30 sacerdotes, entre los que se contaban unos 15 combonianos (de Trento, Arco, Limone, Verona, Bressanone, Como). Intervinieron en la homilía Mons. Tisi, el P. Romeo Ballan (de Verona) y el P. William Dal Santo (del Perú). Al final hubo testimonios de familiares, del alcalde de Levico y del director de la Secretariado Misionero de Trento. La emoción era tan grande como la estima que este Comboniano, muerto a los 55 años, supo suscitar a su alrededor y en favor de las lejanas tierras misioneras de los Andes y de la selva amazónica del Perú. (P. Romeo Ballan)

Espiritualidad Ecológica

2010-01-06T17:35:00.000-08:00

II Simposio Internacional
"La Espiritualidad de la Sangre y la Misión en Defensa de Nuestra Casa Común"
Fecha: 10 al 15 de Enero de 2010
Costo de inscripción:
•Peruanos: S/. 60.00
•Otras nacionalidades: US$ 100.00
Secretaria General del Simposio:
1. Dirección: Av. Las Artes 860, San Borja, Lima, Perú.
Apartado Postal 1983, Lima 100
2. Correo electrónico: simposiocpps_2010@hotmail.com
3. Teléfono: (+511) 476-5393 Anexo 133, Sra. Sandra Rodríguez
4. Telefax: (+511) 225-6996
Ponencias Principales
•Lunes 11 de Enero de 2010: "La Espiritualidad de la Sangre y la Misión en Defensa de Nuestra Casa Común".
R.P. Dionicio Alberca Gauna CPPS. Perú
•Martes 12 de Enero de 2010: "Los Gritos de la Sangre de Nuestra Casa Común".
Mons. Erwin Kräutler CPPS, Obispo de Xingú, Brasil
•Miércoles 13 de Enero de 2010: "¿Qué dice la Espiritualidad frente a esta realidad?".
Hermana Sonia Matos ASC.
•Jueves 14 de Enero de 2010: "Nuestra Responsabilidad y Compromiso Misionero".
Rev. Barry Fischer CPPS.
•Viernes 15 de Enero de 2010: "Las Conclusiones: Nuestro Compromiso ahora desde nuestra Espiritualidad".
Dra. Megan McKenna

Aclaraciones al manifiesto de los Superiores Mayores de la Conferencia de Religiosos del Perú

2010-01-05T07:04:00.000-08:00

Como miembro de la Comisión Especial para investigar y analizar los sucesos de Bagua, soy consciente que el documento final presentado por dicha Comisión no es perfecto; pero también tengo la certeza de haber realizado un trabajo mesurado y serio. Por ello deseo hacer algunas aclaraciones acerca de lo expresado en su manifiesto, publicado en un Diario de la Capital, el día 3 del presente mes.
1) No es cierto que la Comisión haya señalado como principal causa de la protesta que los indígenas no “comprendieron bien” el contenido de los decretos legislativos, debido a que hubo dirigentes gremiales... Esto no corresponde a la verdad y personalmente puedo demostrar, a través de mis escritos y publicaciones, que durante toda la vida he luchado por revindicar el reconocimiento pleno de las facultades intelectuales y la expresión cultural de los pueblos indígenas.
2) Por el contrario sí señala como elementos subyacentes: los niveles de pobreza de las comunidades nativas, la exclusión económica, social y étnico-cultural, la situación de abandono, marginación… de las mismas. También manifiesta como causas coyunturales: la promulgación de decretos por parte del ejecutivo, la ausencia de diálogo y consulta, la dilación del Congreso en el cumplimiento de sus funciones…
3) No se puede admitir que por algunas expresiones concretas del Documento, sobre las cuales se puede discrepar legítimamente, se trate de desacreditar un amplio trabajo realizado con responsabilidad y de modo plural..
4) El retiro de la Hna. María del Carmen fue una decisión personal de ella. Todos los miembros de la Comisión hemos tenido los mismos derechos y obligaciones; hemos asumido unos criterios éticos de comportamiento y trabajo; nadie ha sido excluido por sus opiniones ni modo de pensar y hemos aceptado libremente el formar parte de dicha Comisión. Llegado el momento de concretar aportes y sugerencias para redactar el documento final, la Hermana no aportó nada significativo en este sentido; por el contrario, tomando las propuestas de los demás miembros, en orden a elaborar un plan de trabajo, decidió darlo a conocer en otras instancias. Al pedirle una explicación sobre su comportamiento decidió separarse voluntariamente.
5) El modo de pensar del Presidente de la Comisión, Sr. Manacés Valverde, puede encontrarlo en la entrevista realizada por la periodista del Canal N, donde se expresó de modo directo y espontáneo sobre el texto definitivo del Documento.
6) Ninguna de estas dos personas ha dejado de pertenecer a la Comisión o han sido excluidas por ella; la prueba más evidente es que todavía siguen ejerciendo como administradores de los recursos asignados para su funcionamiento.
7) Deseo pedir a la Conferencia de Religiosos y Religiosas del Perú me conceda el mismo trato que el otorgado a la Hna. María del Carmen Gómez Calleja. Como ella, también soy misionero, religioso y miembro de la Comisión para investigar lo sucedido en Bagua. Nunca se me ha pedido manifestar mi opinión sobre ello. El contar solamente con la versión de una de las partes, lleva a generar serias dudas sobre la imparcialidad de su pronunciamiento.
8) Según me manifiesta mi Superior Mayor, Fr. Luis Verde Irisarri, el acceso a la información sobre su pronunciamiento, lo ha tenido a través de la prensa escrita de la Capital.
Deseo manifestar mi voluntad de diálogo con todas aquellas personas que deseen hacerlo de modo serio y responsable.
Lima 5 de Enero de 2010
Fr. Ricardo Álvarez Lobo OP

La verdad sobre Bagua traerá la paz

2009-12-16T04:48:00.000-08:00

Conferencia de Religiosos y Religiosas del Perú

“¿Cómo descuidar el creciente fenómeno de los llamados «prófugos ambientales», personas que deben abandonar el ambiente en que viven —y con frecuencia también sus bienes— a causa de su deterioro, para afrontar los peligros y las incógnitas de un desplazamiento forzado?

¿Cómo no reaccionar ante los conflictos actuales, y ante otros potenciales, relacionados con el acceso a los recursos naturales? Todas éstas son cuestiones que tienen una repercusión profunda en el ejercicio de los derechos humanos como, por ejemplo, el derecho a la vida, a la alimentación, a la salud y al desarrollo. (Mensaje de Benedicto XVI, por la Jornada Mundial de la Paz 1 de enero de 2010)

Como Conferencia de Religiosos y Religiosas del Perú, manifestamos nuestro cariño y solidaridad con nuestros hermanos y hermanas, misioneros y misioneras de la amazonía peruana, particularmente con los del Vicariato Apostólico San Francisco Javier de Jaén y con los de la Diócesis de Chachapoyas, que han vivido más de cerca los lamentables sucesos del 5 de Junio en Bagua y sobre los cuales se ha hecho una calificación que no corresponde a la verdad, pues está por demás demostrada su alta misión evangelizadora desde hace más de 70 años (de presencia y vida en la zona.). Los pueblos Awajún y Wampis reconocen, valoran y agradecen la presencia de los misioneros y misioneras.

Conociendo todo el contenido de la carta presentada por la Hermana María del Carmen Gómez Calleja SSJ y el Sr. Jesús Manacés Valverde, al Sr. Ministro de Agricultura. Avalamos, respaldamos y compartimos plenamente los cuestionamientos que formulan al Informe final de la Comisión Especial para Investigar los sucesos de Bagua así como las observaciones y propuestas que plantean y que están encaminadas a la construcción de la paz y la reconciliación.

En este sentido, no es posible aceptar como principal causa de la protesta que los indígenas no “comprendieron bien” el contenido de los decretos legislativos, debido a que hubo dirigentes gremiales, miembros de partidos políticos, sectores de la Iglesia Católica, integrantes de ONGs, que distorsionaron su contenido, manipulando y engañando a los pueblos indígenas. Ni podemos admitir expresiones como las que se han vertido: “algunos religiosos que se parcializaron con el movimiento indígena, confundiendo su papel evangelizador” y que “han aceptado el uso o la amenaza de la fuerza como un método normal y legítimo”...Dichas afirmaciones, falsas y arbitrarias, ponen en evidencia el desconocimiento de la acción misionera de la Iglesia, la mística como hilo conductor de la misión.

Así mismo manifestar que las responsabilidades del Poder Ejecutivo solo se ha debido a actitudes de apresuramiento y falta de tacto en los temas de territorio, consulta y decretos legislativos que afectaron la sensibilidad de los pueblos amazónicos, es no tocar lo medular del conflicto y por tanto no abordar con eficacia el camino hacia la reconciliación y pacificación que todos y todas deseamos. Por eso es de suma importancia llegar a esclarecer de qué manera se desencadenó el enfrentamiento en la Curva del Diablo, ya que la mayoría de los testimonios de los indígenas refieren que ya habían tomado la decisión de retirarse el día 5 de Junio por la mañana, para evitar el conflicto. Y los jefes policiales tenían conocimiento de ello.

Los fundamentos emitidos por dos de los cinco comisionados, están debidamente sustentados y por tanto, si el objetivo del Estado es llegar a la verdad, es preciso realizar todas las acciones necesarias para que se entregue a la ciudadanía un Informe consensuado y objetivo, lo más cercano a la verdad de los hechos, que contribuya a la reconciliación nacional y donde cada uno de nuestros hermanos y hermanas se sientan incluidos y protegidos por un Estado que respeta y vela por la dignidad y los derechos de todas las personas.

Sugerimos al grupo Nacional de Diálogo que está convocado para el 12 de enero de 2010, dé la oportunidad en esta reunión, de sustentar su posición al señor Jesús Manacés, presidente de la Comisión y a la Hermana María del Carmen Gómez, como miembros de la comisión; para tomar decisiones más incluyentes que posibiliten la construcción de la paz y la reconciliación

Al comenzar un nuevo año, deseamos el desarrollo justo para nuestros pueblos; en especial de la Amazonía, teniendo como base la verdad, la justicia y la paz y evocamos las palabras el Evangelio de Juan: “Si se mantienen en mi Palabra, serán verdaderamente mis discípulos, conocerán la verdad y la verdad los hará libres (Jn 8,32)

Nos reafirmamos con lo manifestado por los obispos en la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida: “Discípulos y misioneros de Cristo sean también ahí donde se encuentran constructores de paz” (DA 542)

COMISIÓN DE INVESTIGACIÓN DE LOS SUCESOS DE BAGUA (Borrador 7 diciembre)
1. MARCO GENERAL
1.1 Análisis de los Pueblos amazónicos
1.2 Marco general
1.3 Marco especifico
2. CONTEXTO PROPIO DE LOS SUCESOS NARRACION DE LOS
SUCESOS
3.1 Reivindicación
3.2 Cronología de los sucesos
3. ACTORES INTERVINIENTES
4.1 Directos
4.2 Indirectos
4. RECOMENDACIONES
ANALISIS DE LOS HECHOS PRODUCIDOS EN BAGUA
Indígena, pueblo indígena, sociedad indígena, pueblo indígena amazónico
Con respecto a los secesos de Bagua, que han determinado la conformación de esta comisión, es mucho lo que se ha dicho y mucho lo que se desconoce. A lo largo de nuestro trabajo, hemos encontrado mucha información publicada, hemos entrevistado muchas personas y hemos visto en visitas a la zona, aspectos de la realidad de esta parte de nuestra Amazonía, que se aplican en la mayor parte de ella. Queremos contribuir con esta experiencia, a que el dolor de estos sucesos nos ayude a crecer como país y que esto nunca más se repita. Cada miembro de la comisión ha tenido una mirada personal sobre el fenómeno; ha habido múltiples miradas.
El nativo está inmerso en la sociedad nacional y regional, las cuales le han castigado durante toda su historia, desde la época colonial hasta hoy, por lo que se siente, de acuerdo a lo que hemos conversado, defraudado, marginado, con lagunas visibles en su cultura, la cual no le da soluciones plenas a su crisis de identidad y, por tanto, no puede realizarse a sí mismo. Es marginado y es persona disminuida, por la raza, por su condición indígena y por su hábitat selvático. El nativo habla idiomas no conocidos por el resto de los peruanos, tiene costumbres diferentes, vive en una región diferente. Por todo esto se le margina y practica con ellos el racismo y la xenofobia.
Hay, pues, algo en la ciudadanía tan arraigado (la xenofobia) que no puede aceptar al nativo como un ser integrado a la misma nación, con los mismos derechos; el habitante no nativo de la zona tiene el concepto de que el nativo está “destinado por Dios” para que sirva al no nativo, como ser inferior al superior. Por eso le busca y le explota. Y hay algo también en el nativo que le hace sentirse y reconocerse como inferior, porque los demás le han sentenciado a sufrir esa condición marginada, que ya lo acepta como un designio irreversible. El complejo colonialista de las sociedades nacional y regional, son la causa de la marginación del nativo, es esclavizado y aislado por la sociedad nacional y la regional. Se le considera perteneciente a una sociedad inferior, que no podrá evolucionar hasta integrarse a la nación en igualdad de condiciones. Por eso se le dan leyes especiales y se le apoya en el desarrollo. Por eso al nativo no le cabe otra suerte que vivir dependiente y esclavizado del sistema feudal regional y de las instituciones foráneas.
Pero también al nativo se le desprecia y se le margina porque la sociedad regional y nacional necesita del nativo para su subsistencia y reproducción. Nada o muy poco podrán ser estas sociedades si no existiera un nativo, pobre y subdesarrollado. Más concretamente esto se traduce en una gran dificultad para que los nativos sean aceptados en puestos de responsabilidad. Por ejemplo, para ser director de un colegio se prefiere a una persona que no es nativa, venida de afuera, aunque no tenga título ni capacidad, antes que a un nativo con títulos y capacidades. Lo de afuera, lo no nativo, tiene más valor que lo tradicional.
Esta ha sido la visión de la historia durante los 500 años de civilización y conquista: Marginar al nativo, explotarlo e impedir su desarrollo. Las empresas madereras se han desarrollado gracias al sistema de habilitación, por el que el nativo perdía todo el producto de su trabajo y el industrial se apoderaba de la mayor parte. Respecto a las compañías petroleras, se les concede que saquen petróleo, pero no deben marginar a los nativos que han estudiado ni castigan sin trabajo a aquellos que critican su actuar, sino seguir el ritmo intercultural con la población nativa. Las empresas de extracción de minerales emplean sistemas semejantes de relación con los nativos. El sistema semifeudal imperante en la Amazonía configuró los estratos sociales y económicos, en los cuales corresponde al nativo el estrato inferior. Los poderes económicos eliminan de la competencia política a los nativos, ya por el apellido, el color de la piel, la o la pertenencia a una comunidad nativa. Los diferentes Ministerios, como educación, salud, agricultura y otros, no aceptan y prescinden de los nativos que han logrado cierto nivel de desarrollo, con el pretexto xenófobo de que lo propio del nativo es poseer un nivel bajo o medio bajo.
Los foráneos enfatizan las diferencias con los nativos. No pueden vivir en una comunidad nativa como vivirían en sus lugares de origen. No resisten las diferencias. Nos referimos entre éstos a los misioneros, profesores, administradores y autoridades del Estado, compañías petroleras, antropólogos y sociólogos, periodistas. El foráneo debería sentirse limitado e inferior en las relaciones con el nativo, pues no tiene elementos culturales para comprenderle.
No sucede lo mismo con el nativo. Este tiene elementos para conocer al foráneo.
Dado el principio filosófico dualista practicado por el nativo - “somos diferentes, pero somos iguales”- el nativo puede comprender al foráneo. El nativo tiene recursos para conocer e interpretar la cultura foránea pero el foráneo, no tiene recursos para conocer e interpretar la cultura indígena. Descubren en los foráneos lo que ellos son y se ven en los foráneos como en un espejo. Los conocen, se comunican, alternan con ellos, sin que los foráneos lo perciban. Los awajún, los shipibos, los ashaninkas, los shara, los piro-yine, los amahuaca, los yaminahua pueden conocer al foráneo desde su propia realidad y de acuerdo a ésta actúan. La causa de esto es que los nativos no demuestran racismo en las relaciones interculturales. Hacen intervenir en todo a su propia cultura y sólo a ésta reconocen en lo que observan. Ven en los otros sólo lo que ellos son. Con el sistema de análisis desde la diversidad, no podemos encontrar más que diversidad, no un espacio para el diálogo y la interculturalidad. Surgirán en el camino las diferencias culturales, las individuales, las económicas, con sus propios problemas.
Si analizamos la realidad del nativo desde las diferencias con el foráneo, sólo encontraremos diferencias y no se encontrará nada en común que permita establecer la posibilidad de un diálogo. La diferencia genera más diferencias. Es admirable cómo los foráneos sólo pueden conocer y alternar con los nativos desde las diferencias y las desigualdades y los nativos, en cambio, pueden conocer y alternar con los foráneos, desde las desigualdades y, además, desde la igualdad.
Desde la igualdad, el nativo puede realizar la interculturalidad, cosa que no puede hacer el foráneo. Desde la igualdad descubre la cultura del foráneo, su sociedad, su religiosidad, no para imitarlas o copiarlas, sino para redescubrir su propia cultura, su propia sociedad y su propia religiosidad a través del foráneo.
Sabemos que Huamán Poma reinterpretó la doctrina cristiana desde la religiosidad india; y que Garcilaso de la Vega reinterpretó la doctrina indígena desde la religión cristiana. Es decir, el misionero predicó la doctrina cristiana, pero el indígena hizo la interculturalidad.
1.2 CAUSAS ESTRUCTURALES
Señalamos como causas estructurales los conceptos, leyes y comportamientos del
Estado y de los Pueblos Indígenas que impiden un conocimiento mutuo y una mutua integración.
1. Están constituidos por personas e instituciones que promueven la marginación y la exclusión del indígena a ser y a participar como ciudadano en el desarrollo del Perú; así actúan la sociedad regional, los comerciantes, los madereros, las instituciones locales de municipios, educación y salud e inclusive los mismos nativos. Hay antropólogos, sociólogos, periodistas y ONGs que definen e inculcan diferentes identidades radicales en los indígenas amazónicos; movimientos ideológicos que orientan a los pueblos indígenas en distintas direcciones, se destacan muchos los derechos y poco las responsabilidades; los conceptos de comunidad nativa, de federación, de economía, de territorio, impuestos desde el exterior con modelos ficticios; el conformismo inculcado a algunos pueblos indígenas; diferentes orientaciones dadas a los indígenas por las iglesias misioneras; la marginación y exclusión de muchos indígenas que han realizado estudios superiores, porque despiertan en ellos una visión crítica sobre la vida de los pueblos indígenas y de la sociedad nacional y regional; la imposición a los nativos de un desarrollo, basado en una cultura nativa estacionaria y no dinámica y progresista. Concretamente en los asuntos de Bagua han intervenido Congresistas de la República, movimientos políticos, postulantes en elecciones municipales. En algunos lugares ha intervenido la Iglesia como mediadora.
2. Los Decretos 1015 y 1073. Cuando se dieron las tierras a las comunidades en los años 70 y 80, las tierras, el subsuelo, los árboles, el aire, el agua, los animales, no valían nada en el comercio peruano ni en el internacional. Por eso se les daba tierras en abundancia a los nativos y libertad de movimiento en la selva para que cuidasen su ecología y biodiversidad. Pero ahora, en el siglo XXI, la tierra vale, el subsuelo vale porque hay petróleo y gas, el árbol vale, el agua vale, los animales valen. Los nativos piensan que el Estado, mediante los Decretos 1015 y 1073 y otros más les quiere quitar todo lo que poseen para proponerlo a la libre disposición de los empresarios. Faltó un diálogo sereno e intercultural de ambas partes. Los nativos reclaman al Estado una consulta y un diálogo amplios y que haga en las comunidades nativas proyectos de desarrollo sostenibles, y después viene todo lo demás, pues creen que es posible combinar la vida tradicional con el progreso. Los nativos saben que muchos los marginan y los excluyen porque ni los conocen ni conocen la realidad. Piensan que el Estado y la sociedad nacional y regional consideran al nativo una lacra, por lo cual tratan de marginarle y excluirle.
3. Los sucesos de Bagua no han sido un movimiento político ni dirigido desde afuera, sino únicamente un movimiento indigenista, promovido por las bases. Esto ha sido erróneamente interpretado por el Estado, el Congreso, los medios de comunicación, ONGs y por cuantos han tomado parte activa en su desarrollo, por lo que se exige una aclaración. Estos organismos no han sabido que el sistema político de las sociedades nativas es horizontal, no vertical, debido a lo cual cada grupo o familia extensa tiene su jefe. No hay un jefe general para toda la
Amazonía, sino son los jefes familiares los que funcionan. Pizango no representaba a todo la Amazonía. Fueron los antropólogos, los asesores, las ONG, los periodistas, el Estado y el Congreso quienes dieron autoridad a Pizango, pues necesitaban de un interlocutor cercano para relacionarse con él y solucionar los problemas de la selva. Pero no era así, pues el sistema indígena es horizontal y no vertical. No obstante lo hicieron funcionar aunque ficticiamente. El mismo Pizango en varias oportunidades dijo que él no podía solucionar el problema, sino las bases. Pero Pizango no era conocido ni nunca visitó la selva como jefe absoluto. Si hubiera sido realmente jefe hubiera permanecido en Perú hasta la cárcel y la muerte, pero huyó a la embajada de Nicaragua. Con esto revelaba dos cosas: Que no era líder absoluto ni dominaba el movimiento. Se hizo manifiesto que ha tenido asesores externos que no eran buenos asesores.
4. Se ha intentado establecer Mesas de diálogo, pues parecería la mejor forma de poder entenderse el Estado y los nativos. Pero fue imposible. En las Mesas de diálogo es necesario que las partes se comprendan y para esto deben tener el mismo código sin el cual no podrán entenderse. Ocurría que unos hablaban de una cosa y otros entendían cosas diferentes. El Estado falló porque no estaba preparado para dialogar, lo mismo que fallaron los indígenas por no tener los conocimientos exigidos por el diálogo. Pero el diálogo debió ser permanente y exigía disposición por ambas partes, que no existió. El Estado falló porque tomaba como interlocutores a indígenas que no habían estudiado y marginó a los indígenas que habían estudiado y con los cuales hubiera podido mantener un diálogo hasta comprenderse mutuamente. El Estado no conocía a los indígenas y tomó a todos como ignorantes. Esto fue interpretado en muchos ambientes como si el Estado hubiera querido sorprender al indígena en su ignorancia para manejarle a su antojo.
5. A este error contribuyeron personas, ONG, instituciones y empresas. Estas entidades buscan como interlocutores a jóvenes que no habían estudiado secundaria ni quisieron estudiar. De esta forma rompían con el sistema de desarrollo que se habían formulado las misiones preparando a jóvenes en estudios superiores para elevar el nivel educativo y formar una fuerza cultural, intelectual y de desarrollo comunal que superara las contradicciones de la marginación y la exclusión. Con esta aproximación se establece y conserva un nivel educativo y de desarrollo bajo y mediano bajo, rechazando a los jóvenes que habían estudiado y suplantándolos por una serie de líderes sin estudios y creados por estas instituciones, lo que dio origen a un malestar generalizado contra el que no se podía reaccionar porque jugaba un papel importante la capacidad económica en contra de la pobreza de los indígenas. Error que condujo a conflictos dentro de las mismas sociedades nativas, que aún persisten, y con los agentes interesados. Pero a este error han contribuido también los pueblos nativos. Estos deben saber que una cosa es la organización interna de las comunidades y el parentesco y otra cosa distinta son las relaciones del Estado con las comunidades nativas. Los Apus y los Curacas tienen poder y autoridad en lo referente a la comunidad pero para entenderse con el Estado deben dejar paso a los indígenas que han estudiado, quienes por su estudio pueden establecen un diálogo fructífero. Del mismo modo deben abandonar el criterio y el juicio de que los nativos son todos iguales, porque desde el momento en que unos han estudiado y otros no, ya que el que ha estudiado y puede entender a ambas partes, puede defender mejor a su comunidad. Esta confusión es la causa de muchos conflictos que surgen dentro de las comunidades y en las relaciones con el Estado y otras instituciones. Este es un conflicto permanente, pero hay que evitar que tenga mal final.
6.
7. Organismos del Estado como educación, salud, INRENA, INDEPA, profesores foráneos, madereros, petroleros, antropólogos, ONGs y comerciantes, tienen su esquema prefijado para determinar la identidad de los nativos, irrogándose el conocimiento de quiénes son nativos y quiénes perdieron esta naturaleza. “Tú eres nativo porque no has asistido a la escuela, pero aquél no lo es porque es aculturado”. Quiere decir que la identidad no está en el nativo sino en la persona que lo califica desde afuera, es decir, la identidad debe estar de acuerdo al esquema del foráneo.
8. Las instituciones foráneas llegan a la selva con prejuicios de raza, de origen cultural y social, de nivel de desarrollo y de comprensión. Los antropólogos, las ONG, los petroleros y misioneros, se muestran superiores a los nativos, en conocimientos, en dinero, en ofertas y en posibilidades, debido a un racismo atávico, por el que están fuera de ámbito de la cultura y del pensamiento indígena en un estatus superior.
9. Hay un falso concepto de hombre amazónico y, de aquí, un falso concepto de cultura, lo cual ha llevado a un error en el planteamiento de las relaciones con los indígenas amazónicos. Sobre todo ha habido un falso concepto de hombre, del ser del hombre. El orgullo de la sociedad occidental desprecia los valores de las culturas indígenas.
10. Existe una corriente antropológica, que defiende a ultranza la cultura y organización autóctonas, sin contacto, aisladas del mundo occidental. Se introduce así dentro de la opinión pública el concepto de cultura indígena diferente y opuesta a la cultura occidental, de tal modo que se hace imposible entre ambas la convivencia, el diálogo y la interculturalidad. Para estas corrientes lo primigenio y lo autóctono en los indígenas son su cultura y organización propia y la no integración a la sociedad occidental. Hay una antropología que no llega a comprender al nativo. Pero ¿serán los antropólogos la causa de la marginación del aislado? Si no alcanzan a conocerlos llegan a una sublimación de su cultura, de sus valores, de sus tierras, de su estado de vida. Se exageran con los conceptos de raza, de cultura, de formas de vida, de ideales y se exige al nativo que las mantenga, que luche por que sean respetadas ¿No habrá aquí una marginación?
Pudiera ser que este sistema de análisis antropológico oculte una debilidad del mismo sistema. Los pueblos no contactados muchas veces buscan, a su propia velocidad, establecer contactos en lo que ellos consideran pertinente. Es probablemente, función de la sociedad occidental, aceptar esta velocidad de contacto y respetar al mismo tiempo el patrimonio cultural que estos pueblos quieren mantener, sin llegar al extremo de evitarlos y estando disponibles para ellos.
11. Los mediadores son necesarios siempre. Pueden intervenir en la reconciliación de las partes en litigio y orientar el diálogo hacia una solución. Por eso en el conflicto de Bagua en la zona Sur (Río Urubamba, Atalaya), los misioneros católicos han permanecido en su comunidades desde el primer día de la huelga hasta el último día. Lógicamente en este conflicto no solo había Estado y comunidades nativas, sino también una población civil y otras comunidades que no acataron la huelga, pero que sufrían las consecuencias de la misma, careciendo de comunicación por tierra, por río y por aire, careciendo de víveres y combustible y siendo presas por el temor. Debido a esto los misioneros se sintieron con la responsabilidad de intervenir, explicando, orientando, evitando la violencia. Por la mediación de los misioneros de Timpía y de Kirigueti se pudo evitar una masacre de matsiguengas cuando éstos estaban decididos a invadir el Campamento petrolero Las Malvinas.
Por mediación del misionero de Atalaya se evitó una masacre entre policías y 200 indígenas que desafiaron a la población. Todo esto sucedía a pesar de las consignas agresivas que los nativos recibían desde Lima. El diálogo y la mediación en la zona sur de la selva han sido permanentes.
12. Los hechos históricos que hemos presenciado de abril a junio del 2009 se originan como una reivindicación indigenista general provocada por la marginación y exclusión de que son objeto los pueblos indígenas.
13. La Amazonía es una y múltiple. En etnias, en cultura e idiomas. Hay rasgos comunes y diferentes entre la Amazonía Alta, Baja y Central. Los únicos lugares de alta concentración indígena son la Selva Alta y la Selva Central.
Los indígenas de esta zona y de la selva alta son los únicos que han participado en guerras internacionales, como el conflicto con Ecuador, y en el conflicto interno subversivo y antisubversivo. Diferencias como éstas conducen a una mejor comprensión de particularidades significativas y, por tanto, a no generalizar conclusiones y recomendaciones a partir de un grupo sobre los demás. Un factor importante es la localización y legislación en materia de fronteras así como de seguridad y defensa nacional.
14. En general el Estado ha abandonado la Amazonía y de manera especial a los pueblos indígenas. No tiene presencia en las zonas habitadas por los pueblos indígenas, lo cual origina que éstos hayan perdido la confianza en el Estado. Las estructuras del Estado, como autoridades y ministerios, marginan y excluyen a los nativos. En los sucesos de Bagua, el Congreso de la República y el Ejecutivo han demostrado tener gran desconocimiento de las etnias de la Amazonía. Manejaron falsos conceptos de cultura y de indigenismo. Han promovido una catalogación evolucionista de la población indígena en: sin contacto, con contacto esporádico, semi-integrados, integrados, lo cual desprestigia al indígena, excluyendo a muchos grupos de la categoría de pueblo y de comunidad.
15. El Estado no comprende el sistema de comunicación, cosmovisión y estructura organizativa de los nativos en todo su ámbito. No consulta las decisiones que toma sobre la selva ni sobre los pueblos nativos. Dicta dispositivos legales sin consultar a los pueblos amazónicos, incumpliendo los compromisos contraídos, por autoridades y políticos. Falta información de buena fe, de la ventaja y desventaja de los dispositivos legales dictados, que guarden relación con el suelo, subsuelo, territorio, territorialidad, bosque, recursos hídricos de los pueblos amazónicos. El contenido de los dispositivos legales guarda tal tecnicismo que se hace incomprensible para las personas de los pueblos indígenas. No se valoran sus conocimientos ancestrales que hasta la fecha conservan como patrimonio cultural. Se tiene un concepto de desarrollo de la selva diferente del que tienen los pueblos nativos.
16. Esto motiva el alto índice de pobreza y que se invada las tierras de las comunidades nativas, en muchos casos con el apoyo de las oficinas agrarias y de INRENA; el Estado no controla a los extractores furtivos, ni el sistema económico de las empresas, ni el sistema socio-económico feudal regional que utilizan las empresas en sus relaciones con los indígenas. El Estado en sus diferentes niveles procura en forma limitada el desarrollo sostenible de las comunidades indígenas, construye pocas carreteras y desarrolla poco los servicios de agua, desagüe y luz eléctrica en las comunidades. No se ha logrado desarrollar un sistema de becas de estudio para los indígenas, ni para los profesionales y administrativos del estado que laboran en la zona (en particular el personal del régimen 276), debiéndose promover preferentemente la integración de personal nativo en estos niveles; ni se han creado grupos o fuerzas intelectuales indígenas como responsables del desarrollo de la selva. Solo se mira a desintegrar al indígena sin aprovechar su potencial.
17. No existe una educación intercultural integradora, ni una educación que tenga como una de las bases la historia de las sociedades indígenas y de la región, pues se utiliza a maestros extraños a las comunidades, no nativos, que son decididos desintegradores de las culturas indígenas, no ejecutores de un sistema intercultural. La interculturalidad se plantea hoy día como problema, pues la sociedad regional no la acepta, porque promueve la convivencia, la tolerancia, el diálogo y la comprensión entre los pueblos diferentes y opuestos, como son los occidentales y los indígenas.
Las comunidades esperan docentes que comprendan la aproximación intercultural, que sean líderes en la sociedad nativa y ayuden a resolver no sólo el dictado rutinario de clases sino los problemas de la comunidad, que sean indígenas con formación profesional y titulados. La falta de recursos de los docentes existentes no les permite acceder a una sucesiva especialización. Los centros de formación intercultural y bilingüe para los docentes son escasos y lejanos. La administración de la educación está organizada de tal manera que las instancias locales carecen de capacidad de decisión y de recursos. Para todo lo anterior sería de gran ayuda recuperar la historia de los pueblos amazónicos desde ellos, para ellos y para el país en su conjunto.
18. En muchos lugares de la Amazonía, con la disculpa de hacer más aceptable su presencia dentro de los pueblos indígenas, las compañías petroleras, madereras y otras introducen su propio sistema educativo, orientado a salvar los intereses de las compañías y perjudicando enormemente el desarrollo de la educación de los indígenas. Las oficinas de educación (Ministerio, región, municipios) no vigilan, sino colaboran, con los sistemas educativos que tratan de implantar entre los indígenas las empresas petroleras, madereras y otras, que fomentan un perfil muy bajo de educación en las comunidades, utilizando a indígenas con poca preparación o sin estudios como interlocutores y creando instrumentos educativos propios de bajo nivel, sin consulta previa a las comunidades y sin tener en cuenta a los indígenas que han estudiado. En la zona del conflicto, el nivel municipal es de desarrollo incipiente y participación irregular y de desarrollarse participación de empresas y compañías en este aspecto, habría que tener en cuenta las experiencias en otras zonas.
19. El Instituto Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (INDEPA), ha sido una propuesta interesante, respondió a una necesidad pero tuvo un funcionamiento clientelístico y partidista, su desnaturalización e ineficiencia llevó a que fuese desactivado y sus funciones integradas al Ministerio de la Mujer y Desarrollo Social; se encuentra en proceso de reestructuración. Sin embargo, su actuación ha creado serios conflictos en la zona de Bagua y Urubamba, principalmente por el irrespeto de la autonomía de las organizaciones de indígenas. Para ilustrar este
actuar, se puede ver el caso de los indígenas del Bajo Urubamba, a quienes, por considerarlos como aislados, los mantiene en la ignorancia y en el subdesarrollo, siendo un caldo de cultivo para cualquier movimiento de reivindicación indígena. Se desconoce el destino de los fondos asignados a los kogapakori, a los nanti y a los nahuas, pero no les entrega nada, ni les pone escuelas ni hospitales. Igualmente, se propicia la creación de instituciones paralelas con representantes no escogidos por las comunidades. Tan grave como lo anterior es consentir en el uso del término de indígenas “aislados”.
20. Los indígenas: desconfianza frente a lo que no es lo propio, proceso de integración reciente (clanes familiares, 1960 se reconocen grupos como comunidades, pero grupos son móviles y comunidades no) proceso en curso, desconocimiento del estado desde el mundo indígena. Salud (interculturalidad, falta de salud preventiva y promoción y seguridad. En cincuenta años, de población rural a urbana, de mono-productor, de varias dictaduras larga, dos regímenes militares distintos, treinta años de guerra y violencia, la Amazonía no es ajena, grandes impactos sobre la Amazonía.
Los nativos son los que no se han dado cuenta. Organizaciones que no viven en la selva y opinan sobre ella, que se mantengan igual, viven a costa de población. Dicen que viven del trueque. Estamos casi igual que los no contactados, hay organizaciones que viven fuera de las comunidades que presionan para que los indígenas y sus instituciones, que viven allá, se queden no integrados. Las comunidades si han traído problemas, tienen casa de pueblo ro tienen casa de campo, dispersos para no interferir con vecinos. De clanes a comunidades, de propiedad de la tierra extensa a lotización. Debajo de la figura de la comunidad nativa integrada y administrativa existe la comunidad primitiva y natural que persiste. Los jóvenes la están resucitando. El proceso que está ocurriendo con organizaciones y pueblos indígenas tiene algo de similitud con las reducciones de pueblos (agrupaciones) para mejor administrar y evangelizar, virrey Toledo, buscar organización compatible con ordenanza y se estructuran como en Castilla y Aragón, superposición de organización externa y panaca. Desconfianza histórica, de cambio de estructura para adaptarse a cosas nuevas, de exposición al engaño y maltrato, dos desconfianzas, lo primero es válido para el indígena y el no indígena.
Familia extensa en un territorio, particularismo de grupo, visión localista, sentido del tiempo: permanencia o inmanencia, sentido cíclico del tiempo. No hay conocimiento del estado, no sabemos cuál es la visión de estado desde la cosmovisión indígena. Bicut: el mundo indígena va a llegar a un momento de crisis, extraños van a tratar de dominar a los indígenas, pero no van a poder. El indígena va a resucitar. Recomendación: no dejar de tomar toe, ayahuasca (llevan al conocimiento) y practicar costumbres para preservar nuestra naturaleza. Un pueblo sin territorio es un pueblo inexistente. Estado es poder, grupo étnico con poder, tratan de conversar entre ellos en condiciones semejantes.
21. Faltó estrategia en nativos de acuerdo a sus creencias y faltó estrategia en los policías.
22. Comunicación intercultural no se aplica en educación.
1) Concepciones políticas: Cosmovisión y concepciones políticas autocentristas
2) Concepciones religiosas
Desarrollo preservando la naturaleza mediante un ejercicio sano de la interculturalidad.
1. CONTEXTO PROPIO DE LOS SUCESOS
2.1. REIVINDICACIÓN DE BAGUA.
A partir del día 11 de agosto del año o 2008, que se inició una huelga general indigenista amazónica, cuyo detonante ha sido la promulgación de los Decretos Supremos 1015 y 1073, que los nativos consideraron lesivos para sus intereses.
Los conflictos en contra de los indígenas nativos llegaron a su límite y éstos no tuvieron otra opción que el recurso a la reivindicación indigenista.
El llamado “suceso de Bagua” de los días 9 de abril al 5 de junio del 2009 ha sido una continuación del movimiento indigenista, general, que abarcó la Amazonía de norte a sur, pues además de los awajún y wuampis del norte, se movilizaron en Madre de Dios los amarakaeris; en el Cuzco las comunidades matsiguengas de Koribeni, Timpía y Kirigueti; en Ucayali las comunidades yine del Bajo Urubamba, Alto Ucayali y Atalaya; en la Selva Central las comunidades ashaninka de Junín y Pasco. Bagua ha sido el símbolo de este movimiento indigenista y no de un movimiento político.
Entendemos por indigenista un movimiento que tiene una predominancia demográfica y cultural indígena, aunque esté asociado a otros actores. El movimiento indígena no se ha caracterizado por plantear un cambio social y político, sino un movimiento reivindicativo para satisfacer necesidades básicas elementales, materiales y morales. Es en estas culturas en donde hay una megatendencia social y política de actores nacionales e internacionales asociadas a esta tendencia, de modo que esta reivindicación indígena llega a ser más amplia, más estructural. Incluso los ashaninkas que lucharon por la defensa de su vida con Sendero y el MRTA hasta ahora no tienen un programa de cambio social y estructural; y los awajún y wampis que lucharon contra el Ecuador, tampoco.
Tienen una idea crítica sobre los gobiernos regionales y a las empresas. Los grupos indígenas manifiestan que están dependientes del Estado. Estos movimientos indígenas están buscando una integración al Estado. Hay otros actores políticos y sociales que los toman como pretexto para sus intereses radicales como si los indígenas fueran socialistas o de izquierda de verdad.
Hasta la entrada de la segunda mitad del siglo XX se compraban y vendían niños y mujeres en la Amazonía peruana, lo cual evidencia la condición de esclavitud de facto, servidumbre de facto y de derecho de la venta. Todo esto se ha transformado en una marginación.
La diferencia que hay entre los actores indígenas en sus lugares de residencia y de influencia directa y la formación y función de diferentes niveles regionales terminan siendo coactados por otros agentes sociales y económicos, que actúan en el concepto de la población, como ONG y movimientos indigenistas y resultan monopolizando la palabra y planteamientos de las organizaciones de base.
Hay que reconocer algunos impulsos a la educación desarrollados por organizaciones de carácter superior. Por ejemplo ciertos grupos indígenas han desarrollado la educación, por lo que se ve que hay un sector indígena que valora la educación como un medio de inteligencia del mundo moderno. Varios dirigentes no indígenas o de organismos no indígenas son claramente partidos aliados o estrategias afiliadas contra la política gubernamental, oficialmente establecida en la Constitución. De aquí resultan los planteamientos nacionalistas que piden el cambio de presidente en el plazo mínimo de trabajo; y lo utilizan como pretexto para movilizaciones fuera de la ley.
El problema de Bagua se veía venir y que era anunciado en las comunidades como ya inminente. La marginación y exclusión que padecían los indígenas era de tal virulencia que presagiaba un movimiento indigenista de reivindicación, como otros muchos que hubo en la selva. Es como un globo que se fue hinchando poco a poco hasta alcanzar su límite. Solo faltaba el detonante que hiciera explosionar el conflicto. Y éste llegó por el anuncio de que los nativos iban a perder sus tierras y sus ríos. Esto fue suficiente.
Los nativos manifestaron su oposición a los decretos emitidos por el Poder Legislativo y reivindicaron el Derecho a la Consulta del Convenio 169 de la OIT, mediante una huelga general indigenista, que dio inicio el 9 de abril y terminó el 5 de junio, con los sucesos luctuosos de Bagua, en donde murieron indígenas nativos y policías nacionales; en donde hubo heridos y desaparecidos; en donde hubo indígenas apresados, denunciados y perseguidos.
2.2 CRONOLOGIA DEL MOVIMIENTO DE REIVINDICACIÓN AMAZÓNICA
Los últimos años del siglo XX dominaron la zona de Bagua, del Alto Ucayali, Tambo y Urubamba, los madereros informales, esclavizando a los indígenas de muy diversas formas, especialmente mediante el sistema de la “habilitación”. Las invasiones a las tierras de las comunidades por parte de personas e instituciones de la región y de la sierra se incrementaban y no respetaban los títulos de propiedad de los indígenas. Todo esto en presencia de las oficinas del Estado, que en vez de impedirlo lo consentían o animaban. Hubo marginación en la educación, salud, desarrollo comunal, identidad religiosa. Se tenía la idea de que el nativo nada vale y está puesto en el mundo como al servicio del hombre blanco.
Es una época en que los indígenas aguantaban la marginación y la exclusión, pues no veían el momento de revelarse, pero se estaba llegando a una saturación que algún día se iba a manifestar. Se habían dado algunos casos semejantes en la historia de la Amazonía que presagiaban una solución violenta.
· 7 de junio de 1989. Fue creado en Ginebra el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo); y fue ratificado por el Perú por Ley Nº 26253 de 1994. El mencionado Convenio 169-OIT plantea que los pueblos indígenas ya no deben ser considerados objetos de políticas de asimilación e integración, sino que debe garantizarse su autonomía interna y su derecho a la consulta y a la participación. En el artículo 2 se dice: “Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar con la participación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad”. En el artículo 6 se dice: “Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán (a) consultar a los pueblos interesados mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente”.
· 14 de febrero del 1990, por Resolución Ministerial Nº 0046-90AG/DGRAAR, se declaró como Reserva del Estado a favor de los grupos étnicos nahua-kogapakori, tierras ubicadas en los distritos de Echarate y Sepahua, provincias de La Convención y Atalaya, departamentos de Cuzco y Ucayali.
· 17 de julio de 1995. Se promulga la Ley “de la inversión privada en el desarrollo de las actividades económicas en las tierras del territorio nacional y de las comunidades campesinas y nativas”. En el articulo 11 se dice: ““Para disponer, gravar, arrendar o ejercer cualquier otro acto sobre las tierras comunales de la sierra o selva, se requerirá del acuerdo de la Asamblea General con el voto conforme de no menos de dos tercios de todos los miembros de la comunidad”.
· 4 de julio de 1997, se publica la Ley de áreas naturales protegidas.
· 30 de junio del 2001. Se crea la Comisión especial Multisectorial para las Comunidades Nativas, por el DS. Nº 15-2001-PCM. Gobierno de Paniagua.
· 28 de julio del 2001 tiene lugar la Declaración de Machupicchu, por la que el Perú es declarado un País plurilingüe y pluricultural. Desde esta fecha los indígenas nativos forman parte del Estado integrados con todo derecho a la nación peruana, que es una, pero diversificada en lenguas y culturas.
· 2 de noviembre del 2001. Declaración Universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural, surgida del deseo de los Estados Miembros de definir un instrumento que sirva de marco normativo, en el contexto de la globalización, con vistas a elaborar sus políticas culturales nacionales, en el respeto de las reglas internacionales y de los derechos fundamentales.
· 15 de marzo del 2003. Se crea la Reserva Comunal Matsiguenga mediante D.S.
Nº 003-2003-AG7DGRAAR.
· 15 de abril del 2005 se crea INDEPA (Instituto Nacional de Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano). Ley 28495. Cuyo Reglamento se aprueba por D.S. Nº 065-2005-PCM. Organismo del Estado que se hará cargo de los indígenas amazónicos.
· 13 de octubre del 2005 se promulga la Ley General del Ambiente Nº 28611. En este momento se concentra la atención en esta Ley y los pueblos nativos discuten su contenido.
· 5 de marzo del 2006. DECRETO SUPREMO Nº 015-2006-EM. El D.S. No. 015-2006-EM que aprueba el “Reglamento para la Protección Ambiental en las actividades de hidrocarburos”, establece los criterios técnicos, preventivos y precautelatorios sobre protección ambiental y respeto a la población en áreas donde se realice la actividad de hidrocarburos. Las Actividades de Hidrocarburos, de acuerdo a la legislación ambiental vigente se rigen por la necesidad de lograr compatibilizar el equilibrio ecológico y el desarrollo, incorporando el concepto de "desarrollo sostenible" en las Actividades de Hidrocarburos, a fin de permitir a las actuales generaciones satisfacer sus necesidades sociales, económicas y ambientales, sin perjudicar la capacidad de las futuras generaciones de satisfacer las propias.
· 18 de mayo del 2006. Promulgación de la Ley Nº 28736 o Protección de pueblos originarios en situación de aislamiento y en situación de contacto inicial. Esto da origen a la polémica sobre los indígenas aislados y sus derechos, y la polémica entre las ONG del medioambiente y las compañías petroleras.
· 1 de abril de 2007 al mes de diciembre del mismo año, en el Centro Cultural Pío Aza, se dictaron charlas a los estudiantes nativos del Urubamba durante tres horas todas las semanas sobre el Convenio 169 de la OIT y el derecho de los indígenas a la “consulta”. Se hablaba también del peligro que existía de una movilización de las sociedades indígenas nativas de la selva por la marginación y exclusión de que eran objeto por la sociedad nacional y regional, lo mismo que por las empresas madereras, petroleras y mineras que entraban a la selva.
· 7 de agosto del 2007. AIDESEP puso un Recurso de Amparo ante la Oficina de Derechos Humanos de la ONU contra el Estado peruano a favor de la Biodiversidad y de los indígenas “aislados”.
· 14 de setiembre del 2007. Declaración de los Derechos Indígenas de la ONU. Los nativos encuentran en este documento una base para sus reivindicaciones. En el artículo 2 se dice: “Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ninguna discriminación en el ejercicio de sus derechos que esté fundada, en particular, en su origen o identidad indígena”. En el artículo 38 se dice: “Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas adoptarán las medidas apropiadas, incluidas las medidas legislativas, para alcanzar los fines de la presente Declaración”.
· 5 de octubre del 2007. Se promulga el D.S. Nº 008-2007-MINDES, por el que se aprobó el Reglamento de la Ley Nº 28736, Ley “para la Protección de los Pueblos Indígenas u Originarios en situación de aislamiento y en situación de Contacto Inicial”. Una ley muy polémica, pues priva a grupos indígenas de la libertad de movimiento y de comunicación.
· 28 de octubre del 2007. El Presidente de la República publica en El Comercio dos artículos sobre “el perro del hortelano”, en los que habla de los recursos naturales que hay en la selva, que no se explotan porque los nativos, como el perro del hortelano “ni comen ni dejen comer”. Hace algunos juicios que los nativos consideran insultantes. Estos artículos fueron interpretados por los indígenas nativos como ofensivos a su identidad.
· 7 de noviembre del 2007. Unos Nanti “aislados”, del Camisea, descontentos de que los llamen “aislados”, dijeron que un día se van a secuestrar una chata de los petroleros para que todo el mundo sepa que no son aislados y que merecen apoyo como los demás grupos nativos.
· 9 de diciembre del 2007 el Presidente de la República pide al Congreso le conceda facultades para dar decretos legislativos con el fin de implementar el convenio de Libre Comercio con los Estados Unidos. Se emite la Ley 29157 de julio del 2008.
· Enero del 2008. Se publica la novela “Sepahua, Babel del Amazonas”, del P. Alfredo Encinas. Novela etnohistórica. Ahí se describe el estado de marginación y de exclusión en que viven los indígenas de Urubamba, que termina en un movimiento indigenista violento.
· Primera semana de febrero del 2008. En un encuentro Pastoral de misioneros católicos se analizan los Decretos preparados por el Estado, especialmente sobre tierras, aguas, bosques, que parecen amenazar la supervivencia de los pueblos indígenas. Los nativos representantes del Urubamba, asistentes al Congreso, hablan del peligro que existe por el hecho de que las compañías petroleras están creando un perfil bajo de los indígenas de la Cuenca del Urubamba, con el fin de formar equipos que no sean críticos a su trabajo y acepten su presencia sin previa consulta.
· 20 de febrero del 2008. El Estado Peruano ha aprobado el Decreto Supremo Nº 012-2008-EM que regula el “Reglamento de Consulta y Participación Ciudadana en las actividades de hidrocarburos” y que establece los procedimientos aplicables en tres etapas a saber:
- Procedimiento de Participación Ciudadana relacionada a la suscripción de los contratos de exploración y explotación de hidrocarburos.
- Procedimiento de Participación Ciudadana con relación a la elaboración y evaluación de los Estudios Ambientales.
- Procedimiento de participación ciudadana posterior a la aprobación de los Estudios ambientales (monitoreo y vigilancia ciudadana).
· 16 de marzo 2008. En Atalaya, región Ucayali, se crea la Universidad NOPOKI, que significa “he venido;... 150 indígenas ashaninka, shipibo y piro-yine estudian en esta universidad. NOPOKI cumple con una deuda de la sociedad nacional para con los indígenas nativos del Alto Ucayali a quienes por algunos siglos ha explotado y marginado impunemente. La universidad NOPOKI significa hoy la liberación del indígena nativo, al mismo tiempo que obligará a éste a no ser conformista y a la sociedad nacional a no marginarlo.
· 20 de mayo del 2008 se publica el DL 1015. En este Decreto se anula el artículo
· 11 de la Ley 26505, en el cual se dice: “Para disponer, gravar, arrendar o ejercer cualquier otro acto sobre las tierras comunales de la sierra o selva, se requerirá del acuerdo de la Asamblea General con el voto conforme de no menos de dos tercios de todos los miembros de la comunidad”. Al suprimir el artículo 11 queda impuesto que para enajenar las tierras se requiere el voto de no menos del 50 por ciento de los asistentes a la Asamblea. Al cambiar el concepto de Padrón comunal por el de la Asamblea facilita totalmente la posibilidad de enajenar las tierras de la comunidad por un pequeño grupo que dé el voto. Los indígenas protestan enérgicamente por este Decreto. La Defensoría del Pueblo considera inconstitucional el Decreto 1015 el 30 de mayo.
· 26 de junio del 2008 se publica el DL 1073, que la Defensoría del Pueblo considera que contradice el Convenio 169 de la OIT.
· 28 de junio del 2008 se promulga el DL 1090, o ley de la selva, que los indígenas critican y rechazan...
· 9 de agosto del 2008 comienzan las movilizaciones de los indígenas nativos contra los Decretos Legislativos 1015 y 1073, pidiendo su derogación. El jefe de AIDESEP Alberto Pizango Chota anuncia una movilización general. Los matsiguengas del Urubamba capturan embarcaciones de la empresa Pluspetrol, como parte de esta movilización. Los indígenas del Madre de Dios hacen sus manifestaciones en Puerto Maldonado, se incendia el Gobierno Regional, se encarcelan 20 nativos y se persigue a otros. El Boletín de los Maestros Indígenas de Sepahua (AMIS) en su número de julio-agosto publica un artículo titulado “El Detonante”, en el que se comenta un movimiento indigenista generalizado en la selva, debido a la marginación y exclusión en que se tiene a los nativos. Los Decretos son el detonante de este movimiento, pero las causas son la marginación y la exclusión. Se dice que esto estaba previsto y anunciado de hace tiempo.
· 22 de agosto del 2008. El Presidente del Congreso anuncia la creación de una Mesa de diálogo entre el Gobierno y los nativos. El Pleno del Congreso deroga los Decretos 1015 y 1073.
· 20 de setiembre del 2008. Se instala la Mesa de diálogo con el Gobierno, CONAP y AIDESEP, pero AIDESEP se retira de la Mesa de Diálogo, pues se cree la única institución representativa de los indígenas.
· 21 de setiembre del 2008. Se promulga la derogatoria de los DL. 1015 y 1073, después de una movilización general de los nativos y con el apoyo de la población civil y de los partidos políticos. El Presidente alega que en honor a la fallecida congresista Fabiola Salazar, que se había mostrado opuesta a la ley de la selva. Se espera que el Congreso dicte el documento pertinente.
· Octubre del 2008. Se firma el Tratado de Libre Comercio con los Estados Unidos.
· 7 de noviembre del 2008. Los amazónicos no bajan la guardia. Piden la derogatoria del DL 1090 Ley Forestal.
· 11 de noviembre el 2008. INDEPA propone una Ley que regula el derecho de los pueblos indígenas a la consulta previa y a la participación. A pesar de que INDEPA afirma que estas conclusiones están de acuerdo con el Convenio 169, los indígenas nativos lo niegan y no lo aceptan.
· 1 de febrero del 2009. Entra en vigencia el Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos.
· 9 de febrero del 2009. Se inicia la asamblea de representantes de AIDESEP en Bagua, para tratar el incumplimiento del Congreso en sus promesas. Acuerdan hacer una paralización para obligar al Congreso a derogar las leyes.
· Febrero del 2009. Se edita el libro SEPAHUA. VIVIENDO LA ESPERANZA, del P. Ricardo Álvarez. En él se narra la historia de los pueblos indígenas del Urubamba, sometido a una marginación y exclusión permanentes. Se dice en la Introducción refiriéndose a los indígenas amazónicos: “Hombres sabios y poderosos, que dominaban y controlaban la selva, se volvieron hombres vencidos física y moralmente, decayendo en una gran depresión y conformismo. ¿Es posible que en el culmen de la historia de un pueblo vencido surjan personas nuevas que tomen conciencia de su identidad y de sus derechos y reivindiquen una vida perdida? ¿Nuestra convicción es que sí lo es, de modo que en un tiempo no lejano, se darán circunstancias favorables para un cambio radical en los dirigentes indígenas y su destino?”. Aquí se anunciaba la proximidad de un movimiento indigenista generalizado, reclamando un cambio.
· 19 de febrero del 2009. La OIT insta al Gobierno peruano a que cumpla con el Convenio 169.
· 26 de febrero del 2009. En Pucallpa se organiza una marcha de AIDESEP y madereros pidiendo la derogación del Decreto 1090 por falta de consulta.
· 6 de marzo del 2009. Unos Kakinti, “aislados” del Picha, dijeron que cuando terminen sus estudios universitarios matarán a cuantos los califican de “aislados”, porque con este apelativo falso están impidiendo el desarrollo de su etnia.
· 12 de marzo del 2009. AIDESEP pide la derogatoria de los demás decretos que el Presidente ha dictado.
· 17 de marzo del 2009. El Congreso aprueba parcialmente la ley de recursos hídricos.
· 23 de marzo del 2009. El Presidente de la República suscribe el Decreto Supremo de la creación de la Mesa de Diálogo, integrado por CONAP y otras instituciones nativas. Este hecho es rechazado por AIDESEP. Se formaliza la Mesa de Diálogo del Ejecutivo con CONAP. Se obtiene el mismo resultado, no se entienden, pues el problema no es AIDESEP no y CONAP sí. Sino que los interlocutores de las partes no conocen los temas que se discuten. El Estado no elige a los interlocutores nativos adecuados por pensar que todos son iguales, es decir, ignorantes.
· 24 de marzo del 2009. La OIT insta de nuevo al Gobierno peruano a que cumpla con el Convenio 169 que ha firmado.
· 25 de marzo del 2009. AIDESEP denuncia que la Mesa de diálogo Permanente creada por el ejecutivo para iniciar la negociación y acuerdos con las CCNN es una estrategia para debilitar los reclamos de los pueblos nativos. Esta idea circula en la selva como una crítica al Estado. Lamenta el que el Estado convoque a la Mesa solo a CONAP. Volvemos a lo mismo: El asunto no es preferir una asociación a otra, sino el no dialogar con los nativos que han estudiado sino que son excluidos.
· 27 de marzo del 2009. La Federación Nativa del Madre de Dios (FENAMAD) rechaza la creación de la Mesa de diálogo alegando que las organizaciones invitadas no representan los reales intereses indígenas del país. Muchas veces se acude a este argumento y es verdad, los nativos no tienen un ente representativo de todos los grupos, pues su sistema no es vertical sino horizontal y cada grupo o familia extensa tiene su representante.
· 6 de abril del 2009. La Vicepresidenta de AIDESEP Deysi Zapata anuncia que los nativos iniciarán una huelga general pidiendo que se deroguen los Decretos.
· 7 de abril del 2009. AIDESEP anuncia como inminente el segundo paro general en Bagua, Yurimaguas, Iquitos, Puerto Maldonado y Quillabamba. Pizango critica el interés de las empresas de utilizar a los representantes de los indígenas para sus intereses. Irreflexivamente algunas empresas logran el apoyo de ciertos grupos de nativos para que secunden sus intereses, pero éstos no representan a los pueblos nativos.
· 8 de abril del 2009. Los dirigentes de AIDESEP de 1. 350 pueblos nativos anuncian que el 9 de abril comenzarán una huelgan general en la Amazonía.
· 9 de abril del 2009. Las CCNN inicial el segundo paro amazónico. Durante todo el mes Satipo, Atalaya, Junín, Alto y Bajo Urubamba, Jaén, San Martín, se unen al paro.
· 11 de abril del 2009. COMARU, filial de AIDESEP, iniciará la huelga en el Urubamba. Este día 250 matsiguengas de Koribeni, Mantaro y Matoriato cortan la carretera y amenazan con invadir Las Malvinas. Reclaman insistentemente el derecho a una escuela y al pago de los maestros en la zona del Alto Urubamba, en donde los Municipios de Quillabamba y de Echarate los han olvidado y justifican con esto el derecho a la huelga.
· 13 de abril del 2009. Comienza el paro en Kirigueti con cierre del río a las chatas de las empresas petroleras. También se ha iniciado el paro en Timpía, Shivankoreni y Miaría.
· 13 de abril del 2009. Se inicia el paro en Ivochote, Montecarmelo y Shimá.
· 13 de abril del 2009. Se inicia el paro en Atalaya, impidiendo la navegación por el
Tambo, Urubamba y Alto Ucayali. Se cierra también el Urubamba en Miaría con ayuda de Puerto Rico.
· 14 de abril del 2009. 150 matsIguengas del Alto Urubamba se movilizan en camión a Koribeni para cerrar la carretera.
· 15 de abril del 2009. En Atalaya 100 nativos ashaninka y yine, con flechas y escopetas han cerrado el acceso a los ríos Tambo, Ucayali y Urubamba, con la dirección de OIRA y FECONAP. Tienen consignas de tomar las instalaciones de Corpac Atalaya.
· 15 de abril del 2009. AIDESEP ha ordenado que la resistencia se concentre en Atalaya, para impedir las operaciones de las empresas, Repsol, Petrobrás y Pluspetrol, que operan en los ríos Ucayali, Tambo y Urubamba.
· 16 de abril. Toma de la ciudad de Atalaya, se afecta el tránsito fluvial y operaciones de las empresas REPSOL, PLUSPETROL y PETROBRAS.
· 16 de abril del 2009- Una comisión de AIDESEP viaja por todas las comunidades del Bajo Urubamba para sensibilizar a los indígenas a fin de que se unan a la huelga.
· 17 de abril del 2009. El aeropuerto de Atalaya sigue bloqueado. El paro es pacífico, pero si no hay solución se radicalizará. No se acepta evacuar a un nativo enfermo a Pucallpa.
· 18 de abril del 2009. En Atalaya se radicaliza la huelga. Hay alrededor de 2000 nativos acampados en el aeropuerto, que impiden el transido de barcazas petroleras por el Ucayali y Urubamba.
· 18 de abril del 2009. La huelga en Kirigueti y Timpía es fuerte y se extiende a todas las actividades de las comunidades. Se mantienen en paro esperando la solución que se dará de inmediato el Primer Ministro. En Timpía no hay labores escolares y se pide que se cierre el Centro de la Salud.
· 18 de abril del 2009. En Kirigueti se han detenido dos barcazas de Petrobrás con 15 trabajadores.
· 18 de abril del 2009. Dos periodistas acompañan por el Urubamba a COMARU, filial de AIDESEP, sin que se sepa a qué periódico sirven.
· 19 de abril del 2009. El aeropuerto de Atalaya sigue bloqueado y el cierre de los ríos permanece.
· 19 de abril del 2009. Esaú Ríos, presidente de CECONAMA, afiliado a CONAP viaja por las comunidades tratando de sofocar el paro, sin conseguirlo.
· 20 de abril del 2009. AIDESEP y PCM establecen una Mesa de diálogo, que no significa una tregua de la movilización indígena.
· 20 de abril de 2009. Los indígenas en Atalaya tratan de tomar las Oficinas de la Municipalidad y de la Sub- Región.
· 21 de abril del 2009. El paro en Atalaya se radicaliza. Se calculan unos 2000 indígenas piro-yine y ashaninkas, que piden la derogación de los Decretos y el derecho a la Consulta del Convenio 169. La población civil está atemorizada, la policía no puede hacer nada.
· 21 de abril del 2009. En Timpía, los matsiguenga están apostados en la playa esperando solución a sus problemas. Desean bajar a Las Malvinas y posesionarse de los pozos de gas y de petróleo. El P. Santiago dialoga con los dirigentes y evita un enfrentamiento en el que los matsiguengas tenían todas las posibilidades de ser repelidos por la fuerza y aniquilados.
· 22 de abril del 2009. En Atalaya está tan fuerte el paro y están invitando a las escuelas y colegios a que se sumen al movimiento. Se paraliza la movilidad en la ciudad.
· 27 de abril del 2009. AIDESEP se reúne con el Presidente del Congreso para hablar de la derogación de los Decretos que significan riesgo para los nativos.
· 29 de abril del 2009. Comienza el descontento en Atalaya entre la población civil y los indígenas. Se celebra una reunión en la sede Municipal. Los nativos exigen a los mestizos solidarizarse con el paro. De la Gobernación sale un acuerdo pidiendo a los nativos que abandonen la medida de fuerza, pero no se consigue y se radicaliza más el reclamo. La población civil hace una manifestación pública pidiendo la concordia y la paz. En vista de esta situación los misioneros católicos se ofrecen como mediadores entre la población civil y los indígenas. En estas circunstancias se produjo un incidente que levantó la alarma. Los policías salieron de su cuartel y los nativos pensaron que iban a desalojar el aeropuerto, acudiendo en masa a la plaza en señal de amenazas. Pero por mediación del párroco los policías se retiraron y los nativos regresaron a sus bases.
· 1 de mayo del 2009. Se desactivan en Atalaya los piquetes del aeropuerto y se concentra toda la población delante del Consejo en señal de paz.
· 4 de mayo del 2009. Comienza en Atalaya la tregua de cinco días esperando la solución del Congreso a los Decretos. Los piquetes de huelga actúan en los ríos y no en la ciudad de Atalaya.
· 5 de mayo del 2009. Los Obispos de la selva emiten un pronunciamiento a favor de la derogatoria de los Decretos y declaran el derecho a la consulta de las poblaciones indígenas.
· 9 de mayo del 2009. El Gobierno declara el estado de emergencia en los distritos del Cuzco, Ucayali, Loreto y Amazonas, entre ellos Atalaya y Sepahua.
· 10 de mayo del 2009. En la Comunidad de Kirigueti se intenta cerrar las válvulas de gas de Las Malvinas. Se recibe orden de Lima para que los matsiguenga invadan Las Malvinas. El P. misionero David Martínez trata de convencer a los matsiguenga de que no cometan ese error, pues serían abatidos por las fuerzas de seguridad y morirían todos. Ante la persistencia de los líderes el misionero se esfuerza en el diálogo y consigue frenar esa decisión, evitando un derramamiento de sangre.
· 11 de mayo del 2009. En Atalaya se reúne la población civil y nativa, moderando el P. Párroco de la ciudad, llegando a un acuerdo de pacificación. No asistieron ni la policía ni la marina.
· 12 de mayo del 2009. El Presidente de la Región Ucayali llega a Atalaya. Se realizó una concentración general, aún con los dirigentes de OIRA y AIDESEP. Visitan a los piquetes que cierran los ríos y todo sigue igual.
· 13 de mayo del 2009. Hay una reunión en la parroquia de Atalaya y se analiza la situación de la zona y el problema que causa el cierre de los ríos. Pero los nativos no ceden en su espera.
· 13 de mayo del 2009. Reunión de emergencia entre los representantes del Estado, federaciones del Bajo Urubamba y las empresas operadoras en el Bajo Urubamba. En Lima en la sala del Ministerio de Energía y Minas. Los nativos manifiestan que nada conocen del problema de la huelga indígena, que no conocen los Decretos polémicos ni su contenido. Es una clara manifestación de que el Estado y las compañías petroleras hacen sus reuniones con los nativos que no conocen, con los cuales no puede haber diálogo. No quieren ver la ventaja que sería la utilización de indígenas que han estudiado.
· 15 de mayo del 2009- Los nativos acuden al derecho de insurgencia.
· 16 de mayo del 2009. El Presidente de la República declara que la selva pertenece a todos los peruanos y no solo a unos pocos. Los nativos se dan cuenta de que el Presidente no ha comprendido lo que está pasando en la selva.
· 17 de mayo del 2009. Llegan a Atalaya las congresistas del partido nacionalista Janet Cajahuanca y Marisol Espinosa Cruz, para visitar los piquetes del Urubamba y velar por el respeto a los derechos indígenas. Esto manifiesta la existencia de una politización del movimiento indígena y que existen hilos de un manejo exterior que trata de romper la ideología indigenista.
· 18 de mayo del 2009. Alberto Pizango es denunciado por rebelión, sedición y conspiración.
· 19 de mayo del 2009. La Comisión de Constitución del Congreso declara inconstitucional de DL 1090.
· 21 de mayo del 2009. AIDESEP y CONAP coinciden en pedir que se deroguen los Decretos.
· 31 de mayo del 2009. El ejecutivo instala una Mesa de Diálogo.
· 1 de junio del 2009. El Foro permanente de los pueblos indígenas de la ONU ratifica el derecho de los nativos a la consulta previa.
· 2 de junio del 2009. El Gobierno denuncia a los líderes de AIDESEP entre los cuales está Daniel Marzano de OIRA de Atalaya.
· 4 de junio del 2009. Unos 2000 nativos mantienen bloqueada la carretera Belaúnde Terry en Bagua. El Jefe de la Cuarta División Territorial de la Policía anuncia que solo espera órdenes para despejar la huelga. Suspenden el debate del Congreso por la derogatoria de los Decretos L. 1064 y 1090. Pizango anuncia una movilización general para el día 11 de junio. En la noche del 4 se reúnen los nativos, el Obispo de Jaén y los policías y se habla de desbloquear la carretera el día 5 ó 6. Pero los nativos acuerdan retirarse el día 5 por la mañana.
· 5 de junio del 2009. Desbloqueo de la huelga y enfrentamiento entre policías y nativos, dejando 34 muertos, varios heridos y desaparecidos y varios detenidos.
· 10 de junio del 2008. CREACIÓN DE UN GRUPO NACIONAL DE COORDINACIÓN. RESOLUCIÓN SUPREMA N° 117-2009-PCM.
CONSIDERANDO:
Que, mediante los Decretos Supremos N°. 002-2009-MIMDES y 031-2009-PCM se conformaron Comisiones Multisectoriales entre el Estado y representantes de las comunidades nativas amazónicas que tenían por finalidad abordar la problemática de Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana, con el propósito de constituirse como un espacio de consulta que coadyuve al análisis y la búsqueda de acuerdos consensuados de los asuntos planteados por las organizaciones representativas que las agrupan y el Estado; Que, conforme al artículo 43° de la Constitución Política del Perú, el Estado es uno e indivisible, con un gobierno unitario, representativo y descentralizado que se organiza según el principio de separación de poderes; Que, asimismo, la Constitución reconoce el derecho a la identidad étnica y cultural y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación y prevé entre los deberes del Estado el garantizar la plena vigencia de los derechos humanos y promover el bienestar general que se fundamenta en la justicia y en el desarrollo integral y equilibrado de la Nación; Que', los hechos violentos ocurridos recientemente en la zona amazónica plantean la necesidad de constituir un nuevo espacio de diálogo entre el Estado y los representantes de las comunidades nativas; Que, ese espacio de diálogo debe tener por finalidad no solo atender la solución concreta de los reclamos de las poblaciones amazónicas sino además, brindar un espacio de integración definitiva de tales poblaciones al resto de la nación peruana, con pleno respeto a su cultura e identidad,- atendiendo aspectos relacionados con la salud, educación, titulación y formalización de sus tierras, entre otras; Que, por consiguiente, corresponde constituir un Grupo Nacional de Coordinación para el Desarrollo de los Pueblos Amazónicos; De conformidad con lo dispuesto en la Constitución Política del Perú, la Ley N° 29158, Ley Orgánica del Poder Ejecutivo y la Ley N° 28495, Ley del Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano; y, Estando a lo acordado;
SE RESUELVE:
Artículo 1o.- CONSTITUCIÓN
Constituir el Grupo Nacional de Coordinación para el Desarrollo de los Pueblos Amazónicos a cargo de la formulación de un Plan integral de desarrollo sostenible para dichos pueblos, en los ámbitos de educación, salud, titulación, formalización de tierras y demás medidas : necesarias.
Artículo 2°.- CONFORMACIÓN
El Grupo Nacional estará conformado por los siguientes miembros:
- Cuatro (4) representantes del Poder Ejecutivo, uno de los cuales lo presidirá;
- Los Presidentes de los Gobiernos Regionales de los departamentos amazónicos
(Loreto, Ucayali, Amazonas, San Martín, Madre de Dios); y,
- Diez (10) representantes de las comunidades nativas amazónicas.
El Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana - IIAP prestará el apoyo técnico necesario al Grupo Nacional, mientras que el Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano - INDEPA prestará el apoyo administrativo correspondiente.
· 15 de junio del 2009. Acuerdo del Gobierno Regional de Junín y los nativos de la selva central en San Ramón después de haber desbloqueado las carreteras.
· 16 de junio del 2009. El Gobierno otorga un salvoconducto a Pizango para que se exilie en la embajada de Nicaragua.
· 17 de junio del 2009. Después de lo ocurrido el Presidente de la República reconoce el no haber consultado a los nativos y dice: “Es mejor una rectificación valerosa que una torpe obstinación”… “Evitemos la muerte y el dolor que son irremediables y si ocurrieron rectifiquemos, reconciliemos y recomencemos”. Son frases de mucho contenido humanitario que significan arrepentimiento.
· 18 de junio del 2009. El Congreso anuncia que derogará los Decretos 1090 y 1064. AIDESEP anuncia el fin de la protesta, si eso se realiza.
· 19 de junio del 2009. El Congreso suspende el Decreto 1090. Promulga la LEY QUE DEROGA LOS DECRETOS LEGISLATIVOS Nº 1090 Y 1064, LEY Nº 29382
Artículo 1.- Derogación
Deróganse el Decreto Legislativo Nº 1090, que aprueba la Ley Forestal y de Fauna Silvestre, sus normas modificatorias y su Reglamento; y el Decreto Legislativo Nº 1064, que aprueba el Régimen Jurídico para el Aprovechamiento de las Tierras de Uso Agrario.
Artículo 2.- Deja sin efecto el artículo 1 de la Ley Nº 29376
Déjase sin efecto el artículo 1 de la Ley Nº 29376, Ley que suspende la aplicación de los Decretos Legislativos Nº 1090 y 1064.
· 19 de junio del 2009. Se publica la ley que deroga los DL 1090 y 1064. A partir de esta fecha los pueblos indígenas del Urubamba, Tambo y Ucayali volvieron a recomenzar sus vidas en espera a que se atienda a sus reclamos, haya un cambio general en el respeto a sus derechos y se haga el propósito de que esto no suceda más. El hecho de que se haya producido una calma no quiere decir que todo siga igual que antes. La movilización exige un cambio que entre todos debemos producir.
· 7 de setiembre del 2009. Se formaliza la constitución de la “Comisión especial para investigar y analizar los sucesos de Bagua. Por Resolución Ministerial Nº 0664-2009-AG, del 7 de setiembre del 2009. Según esta Ley se resuelve: Art. 1: “Formalizar la constitución de la “Comisión Especial para Investigar y Analizar los sucesos de Bagua” cuyo objeto es determinar las causas y consecuencias de orden socio-cultural, económicas, políticas y religiosas que dieron origen a los sucesos del 5 de junio en la provincia de Bagua con fines de reconciliación”.
Art. 2: La Comisión Especial estará conformada por las siguientes personas: Hna. Carmen Gómez Calleja; Sra. Pilar Mazzetti Soler; Sra. Susana Pinilla Cisneros; RP. Ricardo Álvarez Lobo OP; Sr. Manuel Ernesto Bernales Alvarado; Sr. Walter Gutiérrez Camacho y Sr. Jesús Manacés Valverde.
Estos datos nos atestiguan que Bagua es un símbolo que refleja el estado de los pueblos nativos, que son marginados y excluidos, por lo que reclaman los derechos a su identidad de peruanos. Este movimiento tuvo lugar en la selva norte, en la selva central y en la selva sur. La diferencia es que en la selva norte se mataron mutuamente nativos y policías; y en los otros lugares no se mataron.
Podemos preguntarnos por qué en un lugar se mataron y en otros no. Y podemos preguntarnos también qué elementos contribuyeron a que en el sur y centro no se hayan matado y qué elementos faltaron para que en el norte no se mataran. Las preguntas pueden continuar. Pero debemos preguntarnos al mismo tiempo cuáles son las recomendaciones para que esto no suceda más. …..
2.3. CAUSAS COYUNTURALES DE LOS SUCESOS DEL 5 DE JUNIO
Las causas coyunturales están constituidas por los elementos que han servido de detonantes para que se suscitara la huelga y los hechos luctuosos que todos lamentamos:
1) La promulgación de una serie de decretos legislativos, 1015, 1071, 1090 y otros más, que los pueblos indígenas han considerado lesivos para sus intereses, ha sido el principal detonante que hizo explotar el estado de marginación y de exclusión del indígena a ser y a participar como ciudadano en el desarrollo del Perú.
2) Falta de explicación adecuada e información detallada sobre el contenido de los decretos y la no vulneración de los derechos de propiedad de los nativos de parte del Estado tanto nacional como regional y local.
3) Falta de participación del ejército en cumplimiento del compromiso tomado en el plan de operaciones. Para el desalojo de la carretera curva del diablo y protección a los centros estratégicos como Estación 6, el ejército no cumplió con su presencia, lo que hubiera reforzado la acción de la policía y disuadido a los manifestantes.
4) Si el escuadrón del General Mugurusa salía a las 6am como estaba planificado, llegando a la hora prevista, no se hubieran concentrado los nativos en la parte alta del cerro cercando al Comandante del Carpio y sus hombres y se hubiera evitado la toma del Mayor Bazán y su escuadrón.
Falta de implementación adecuada de la Policía para estos operativos (sistemas de radio, armas disuasivas más contundentes)
5) Falta de trabajo conjunto entre el ejército y la policía: servicio de inteligencia y reacción oportuna de la Policía Nacional, para impedir concentraciones masivas, toma de carreteras y participación activa de terceros.
6) Falta de estrategia de las empresas que incursionan en la zona y del Estado Nacional Regional y Local, de un dialogo intercultural con los nativos, seleccionando como interlocutores a contrapartes nativas sin condiciones de liderazgo positivo.
7) Azuzamiento a la violencia de parte de grupos políticos y sociales (congresistas Partido Nacionalista, SUTEP, gremios) utilizando el espíritu combativo de los nativos en defensa de su territorio (dispuestos a dar su vida) a través de la tergiversación los decretos legislativos, en un contexto de organización orquestada de un paro amazónico. (Anexo N° 1: video y texto del discurso de los nacionalistas, texto de la reunión de Cajamarca, llamados de Pizango a la insurrección, otros).
1. Antropólogos y ONGs que definen e inculcan diferentes identidades radicales en los indígenas amazónicos; movimientos ideológicos que orientan a los pueblos indígenas en distintas direcciones; los conceptos de comunidad nativa, de federación, de economía, de territorio, impuestos desde el exterior con modelos ficticios; el conformismo inculcado a algunos pueblos indígenas; diferentes orientaciones dadas a los indígenas por las iglesias misioneras; la marginación y exclusión de muchos indígenas que han realizado estudios superiores, porque despiertan en ellos una visión crítica sobre la vida de los pueblos indígenas y de la sociedad nacional y regional; la imposición a los nativos de un desarrollo, basado en una cultura nativa estacionaria y no dinámica y progresista.
2. Exacerbación de la violencia de parte de los reservistas y ronderos que se unieron a los nativos, dándole un carácter militar y de ataque ofensivo a la toma de la carretera y a la estación 6, siendo los que condujeron los operativos.
3. Irresponsabilidad de informantes (que mintieron a los medios de comunicación) y de Medios de Comunicación locales (La voz de Bagua, RPP) que sin verificar información de muertes y desaparecidos mal informaron a la población generando reacciones vengativas (Estación 6). Exacerbación del ánimo violentista de parte de ciertos medios de comunicación. (Anexo N° 2: audio y texto de los mensajes de informantes y de las radios locales).
4. Falta de liderazgo neutral de las instituciones civiles locales de prestigio y confianza de las comunidades, para informarlas adecuadamente del contenido de los Decretos y de los mecanismos de protesta legítima y falta de persuasión pacífica de parte de la Iglesia Católica para disuadir a las comunidades de acciones delictivas: Toma de carreteras, impedimento del transito fluvial y ejecución de actos violentos. Se “dejó hacer, se dejó pasar”, cuando no hubo participación activa al lado de la protesta. De haber actuado pacifista y neutralmente hubiera amenguado o eliminado la violencia, tal como en otros lugares en ese mismo acontecimiento (selva sur) en donde los misioneros católicos actuaron como freno cívico y evitaron la violencia y la posible masacre humana.
5. Los sucesos de Bagua ha terminado siendo un movimiento político dirigido desde afuera, y no únicamente un movimiento indigenista, promovido por las bases. Entendiendo por indigenista el concepto que antes hemos señalado. Esto ha sido erróneamente interpretado por el Estado, el Congreso, los medios de comunicación, ONGs y por cuantos han tomado parte activa en su desarrollo. Estos organismos no han sabido que el sistema político de las sociedades nativas es horizontal, no vertical, debido a lo cual cada grupo o familia extensa tiene su jefe. No hay un jefe general para toda la Amazonía, sino son los jefes familiares los que funcionan. Pizango no representaba a todo la Amazonía. Fueron los antropólogos, los asesores, las ONG, los periodistas, el Estado y el Congreso quienes dieron autoridad a Pizango, pues necesitaban de un interlocutor cercano para relacionarse con él y solucionar los problemas de la selva. Pero no era así, pues el sistema indígena es horizontal y no vertical. No obstante lo hicieron funcionar aunque ficticiamente. El mismo Pizango en varias oportunidades dijo que él no podía solucionar el problema, sino las bases. Pero Pizango no era conocido ni nunca visitó la selva como jefe absoluto. Si hubiera sido realmente jefe hubiera permanecido en Perú hasta la cárcel y la muerte, pero huyó a la embajada de Nicaragua. Con esto revelaba dos cosas: Que no era líder absoluto ni dominaba el movimiento. Se hizo manifiesto que no ha tenido buenos asesores externos.
6. Se ha intentado de establecer diversas Mesas de diálogo, pues parecería la mejor forma de poder entenderse el Estado y los nativos. Pero fue imposible. En las Mesas de diálogo es necesario que las partes se comprendan y para esto deben tener el mismo código sin el cual no podrán entenderse. Ocurría que unos hablaban de una cosa y otros entendían cosas diferentes. El Estado falló porque no estaba preparado para dialogar, lo mismo que fallaron los indígenas por no tener los conocimientos exigidos por el diálogo. Pero el diálogo debió ser permanente y exigía disposición por ambas partes, que no existió. El Estado falló porque tomaba como interlocutores a indígenas que no habían estudiado y marginó a los indígenas que habían estudiado y con los cuales hubiera podido mantener un diálogo hasta comprenderse mutuamente. El Estado no conocía a los indígenas y tomó a todos como ignorantes. Esto fue interpretado en muchos ambientes como si el Estado hubiera querido sorprender al indígena en su ignorancia para manejarle a su antojo.
7. Las instituciones foráneas llegan a la selva con prejuicios de raza, de origen cultural y social, de nivel de desarrollo y de comprensión. Los antropólogos, las ONG, los petroleros y misioneros, se muestran superiores a los nativos, en conocimientos, en dinero, en ofertas y en posibilidades, debido a un racismo atávico, por el que están fuera del ámbito de la cultura y del pensamiento indígena en un estatus superior.
8. Hay un falso concepto de hombre amazónico y, de aquí, un falso concepto de cultura, lo cual ha llevado a un tercer error en el planteamiento de las relaciones con los indígenas amazónicos. Sobre todo ha habido un falso concepto de hombre, del ser del hombre. El orgullo de la sociedad occidental desprecia los valores de las culturas indígenas.
9. Existe una antropología racista romántica, que defiende a ultranza la cultura y organización autóctonas, sin contacto, aisladas del mundo occidental. Los antropólogos románticos introducen dentro de la opinión pública el concepto de cultura indígena diferente y opuesta a la cultura occidental, de tal modo que se hace imposible entre ambas la convivencia, el diálogo y la interculturalidad. Para estos antropólogos lo primigenio y lo autóctono en los indígenas son su cultura y organización y la no integración a la sociedad occidental. Esto – dicen- hay que salvarlo, pues lo contrario sería violar los derechos humanos y cometer etnocidio.
10. Hay una antropología que no llega a comprender al nativo. Si no alcanzan a conocerlo acuden a una sublimación de su cultura, de sus valores, de sus tierras, de su estado de vida. Se esconde un fraude científico. Se exageran con los conceptos de raza, de cultura, de formas de vida, de ideales y se exige al nativo que las mantenga, que luche por que sean respetadas. Inculcan al nativo que se oponga a todo lo que significa cambio y progreso.
11. Los mediadores y los facilitadores son necesarios siempre para contribuir al diálogo. Pueden intervenir en la reconciliación de las partes en litigio y orientar el diálogo hacia una solución. Por eso en el conflicto de Bagua en la zona Sur, Cuzco y Ucayali, los misioneros católicos han permanecido en sus comunidades desde el primer día de la huelga hasta el último día.
Lógicamente en este conflicto no solo había Estado y comunidades nativas, sino también una población civil y otras comunidades que no acataron la huelga, pero que sufrían las consecuencias de la misma, careciendo de comunicación por tierra, por río y por aire, careciendo de víveres y combustible y siendo presas por el temor. Debido a esto los misioneros se sintieron con la responsabilidad de intervenir, explicando, orientando, evitando la violencia. Por la mediación de los misioneros de Timpía y de Kirigueti se pudo evitar una masacre de matsiguenga cuando éstos estaban decididos a invadir el Campamento petrolero Las Malvinas.
Por mediación del misionero de Atalaya se evitó una masacre entre policías y 200 indígenas que desafiaron a la población. Todo esto sucedía a pesar de las consignas agresivas que los nativos recibían desde Lima. El diálogo y la mediación en la zona sur de la selva han sido permanentes.
12. Los misioneros de Jaén y sus agentes de comunicación-prensa-educación y apoyo social mantienen una sistemática información unilateral para los indígenas de la zona; han promovido, apoyado y acompañado medidas y normas legales e ilegales que terminaron con la muerte de policías y de nativos; incluso han editado un DVD en donde se ve que nativos conducen al Mayor Bazán de la policía, semidesnudo; luego hay un corte de cuatro minutos y vuelven a aparecer los nativos, que regresan sin el Mayor. Esta Comisión recibió información de que el Mayor fue asesinado y arrojado a las aguas del Marañón.
13. El Ministerio Público, el Poder Judicial, el Ministerio del Interior y la Defensoría del Pueblo no han alcanzado a la Comisión ningún informe sobre el homicidio del Mayor Bazán. Esta Comisión recogió testimonios preparados como un libreto que apuntan que la policía y el ejecutivo, que lanzaba desde el helicóptero sobre la población bombas incendiarias y disparos con ametralladores calibre 50, lo cual es falso. En esta línea el
Informe de la Federación de Derechos Humanos FIDH, en la página 32 dice que pobladores detenidos habían sido inyectados con sangre de los policías muertos. Ninguna autoridad política y religiosa rechazó estas ideas a nivel nacional e internacional, quedando estos datos en boletines y en internet.
14. El Presidente de la República se excedió en la promulgación de una serie de Decretos, varios de ellos no consultados a los indígenas de acuerdo al Convenio 189 de la OIT; y la Convención Internacional de Promoción y Protección de la Diversidad Cultural de la UNESCO, que el Perú aprobó en el 2006.
15. Con la excepción del Gobierno Regional de San Martín, claramente proactivo en el tema indígena, los demás Gobiernos Regionales muestran un desfase entre sus planes de desarrollo a largo plazo y su implementación a corto plazo en asuntos indígenas. Esta brecha podría cerrarse gradualmente en base a las propuestas de la Mesa Nº 4. El
Gobierno Regional de San Martín, si bien participó buscando acuerdos positivos con los indígenas de su circunscripción, no tuvo la fuerza ni la capacidad para proyectar su presencia y política en su territorio ni para influir en otros Gobiernos Regionales de la Amazonía. Los sucesos del 5 de junio cortaron esta participación del Gobierno Regional en la búsqueda de una solución.
16. Sea cual fuere la política de inversiones y de gestión de desarrollo del Gobierno Central, Regional y Local en las zonas indígenas deben recoger mensajes de información, consultar y participar con acciones adecuadas, oportunas e invendibles para los pueblos indígenas, mestizos y otros habitantes de las zonas amazónicas. El Congreso y los Consejos regionales y municipales deben legislar de manera adecuada y oportuna porque todos los ciudadanos tienen derecho a participar por los canales conocidos en el proceso legislativo correspondiente y en la aplicación de las leyes. Consecuentemente deben revisarse y mejorarse las normas legales y reglamentarias para la contratación de empresas, incluidas las ONG. Los Convenios de la OIT y de la UNESCO refuerzan esta responsabilidad en los tres niveles de Gobierno. Por lo tanto deben implementase los organismos necesarios para atender pronto y efectivamente.
17. Las movilizaciones nacionales indígenas del 2008 y del 2009, cuya centralización se manifiesta en la llamada Cumbre Amazónica expone la articulación y cooptación de dirigentes indígenas regionales y suprarregionales por otros dirigentes políticos partidarios incluyendo el apoyo de algunos activistas de las parroquias católicas y órdenes religiosas que homogenizaron una plataforma indígena subsumiendo a muchos grupos en una unión política maximalista y de corto plazo ajena a muchos pueblos indígenas de base.
18. La composición programática de corto y largo plazo y actores populares de la Cumbre Amazónica del 2008 de Yurimaguas y la Cumbre preparada para Tarapoto en el 2009 revelan un complejo y diverso movimiento panamazónico en donde algunos de sus actores aspiran a alentar la unión con actores andinos. La Cumbre del 2009 proyectada para el 11 de junio con la propuesta de movilizaciones nacionales y de otros países, con propaganda en español, inglés, francés y alemán, revela evidencia de subordinación de los elementos culturales e ideológicos, supuestamente indígenas, claramente postmodernos, a la comunidad internacional. De ahí toda la propaganda negativa surgida a raíz de los sucesos de Bagua.
2. ACTORES INTERVINIENTES
2.1 Directos
2.2 Indirectos
1. Comunidades Nativas
2. Rondas campesinas
3. Reservistas
4. Dirigentes
5. Grupos religiosos y evangélicos
6. Autoridades locales: alcaldes, gobernadores
7. Autoridades regionales.
8. Policía Nacional
9. Ejercito peruano
10. Ejecutivo – Ministerios.
11. ONGs
12. Grupos economía: petroleras, mineras, contrabando ilegal
13. Grupos políticos: Partido Nacionalista y otros.
14. Grupos extranjeros.
3. CONSECUENCIAS
Fallecimiento de indígenas y policías
Resentimiento
Desconfianza
El distanciamiento. Divisionismo.
1) Violencia descontrolada: muertos y heridos no deseados, familias en crisis.
2) Profundo resentimiento de comunidades nativas con la Policía y el gobierno y resquebrajamiento de la confianza entre los pueblos nativos y la sociedad mayor.
3) Profundo resentimiento y desmoralización de las Fuerzas Policiales por las cuantiosas pérdidas humanas, por el genocidio de miembros, y sentirse limitados en el uso de armas ante la amenaza de sus vidas y del descontrol. Claridad en las normas.
4) Injusto tratamiento a las Fuerzas Policiales de parte de la Fiscalía y Ia Inspectoría del propio Ministerio de Interior, generando inactividad de la policía nacional al sentirse limitados en el uso de armas ante la amenaza de sus vidas y del descontrol.
5) Profundo resentimiento y crítica de pequeños y medianos empresarios y comerciantes con el Estado, el gobierno y comunidad por falta de orden en las localidades.
6) Quiebre profundo del principio de autoridad a nivel nacional y local y aumento del índice de inseguridad ciudadana e inseguridad política que afecta profundamente las inversiones.
7) Desprestigio injusto del Perú, ante la comunidad internacional de derechos humanos como “genocida”, por falsas informaciones de medios de comunicación nacional e internacional.
8) Cuantiosas pérdidas económicas y productivas…PETROPERU HA REMITIDO SU BALANCE DE PERDIDAS.
Desprestigio de la Policía Nacional y del gobierno como un Estado eficiente en responder a los conflictos.
4. RECOMENDACIONES.
Después de analizar los hechos de Bagua ofrecemos algunas recomendaciones para que esto no vuelva a suceder más. Nos dirigimos al Estado, a la sociedad, a las empresas y a los indígenas nativos. Ver quienes más: estudiosos, dirigentes, grupos de interés.
4.1 ESTADO:
4.1.1 Acciones a largo plazo:
a. El Estado es reconocido como el gestor de la organización social, económica y cultural de la nación. Debe hacer evidente su liderazgo y su autoridad y procurar restablecer la confianza de los pueblos indígenas para llegar a una conciliación justa mediante el desarrollo de una política de estado integradora, con orientación intercultural, que parta desde los hechos recientes y se extienda a largo plazo, trascendiendo los gobiernos y desde el Acuerdo Nacional, por ejemplo.
b. Debe promover una nueva política amazónica de desarrollo humano y de seguridad humana en democracia, tal como lo establece la ONU. Se debe priorizar la superación del modelo de crecimiento capitalista actual y la visión de la Amazonía como fuente de recursos naturales, por uno de economía mixta: sector público, sector privado-capitalista, sector privado-asociativo, con alto valor agregado y clara redistribución, considerando no solamente la extracción de recursos naturales o servicios ambientales sino el desarrollo de los mismos a través del turismo, la agricultura adaptada a la zona, la piscicultura, la artesanía competitiva, para superar la pobreza y la exclusión y enfrentar proactivamente el cambio climático, (Objetivos y metas del Milenio de la ONU), afirmar la soberanía del Estado peruano en todo su territorio y proyectar sus intereses en la política internacional, las relaciones exteriores y la cooperación internacional (Constitución de la República y Acuerdo Nacional). Concepción de la Amazonía como fuente de recursos.
c. Salud intercultural: concepción de salud en la Amazonía, medicina alternativa y complementaria, metodología de atención del parto, uso de alimentos de la zona, integración de trabajadores indígenas del grupo étnico que corresponda a la comunidad a atender, difusión de las lenguas existentes en toda la Amazonía; en cuanto a los trabajadores, favorecer a aquellos que se puedan expresar en lenguas indígenas y aquellos con formación en atención intercultural.
d. Asegurar la “ciudadanía democrática efectiva” y el “buen gobierno” (Constitución y Convenios Internacionales), el servicio a todas las personas peruanas que viven en nuestro territorio, realizar la actualización censal y el registro de “todas personas para la salud” (metas OMS) y la “educación de buena calidad a lo largo de toda la vida” (metas UNESCO).
e. / f. (Avanzado hasta el 5 de Diciembre)
g. Actualizar el catastro en la Amazonía, con prioridad en el de los indígenas y pobladores vecinos.
h. Ordenar y planificar ecológica y económicamente el territorio amazónico, con prioridad en el de pobladores indígenas y vecinos, a fin de cancelar nuevas autorizaciones de uso, cambio de uso y aprovechamiento de los recursos naturales y de la misma ecúmene. Urge actualizar y publicar un Atlas Integral e interactivo con forma impresa y digital de la Amazonía y del Perú y divulgarlo en todas las formas, niveles y modalidades de la educación y por lo menos en quechua, aymara y seis idiomas amazónicos o al menos uno por área cultural.
i. Hacer un programa de inversiones en educación vinculado clara y firmemente a otros en innovación en la producción de bienes y de servicios, ciencia y tecnología. Para esto es conveniente mejorar las normas del canon y sobre canon con criterios de equidad nacional e interterritorial bien claros y firmes. En este programa habrá una participación de la Iglesia católica y otras cristianas con criterio y sentido de peruanidad y de ecumenismo, de la Policía Nacional, del Ejército, de la Marina y de la Aviación en distintas formas de inversión: capital humano, social, físico productivo de bienes y de servicios, natural y científico, que serán la nueva base de la seguridad y defensa del Estado, alejándose de formas privatistas abiertas o encubiertas de la función pública de seguridad y de defensa y contribución al bienestar y al desarrollo.
j. Aprobar nuevas normas de financiamiento de la gestión pública y privada en la Amazonía A TRAVÉS DE LA TRANSFERENCIA DE LOS RECURSOS QUE SE GENEREN POR APLICACIÓN DEL PROGRAMA DE SUSTITUCIÓN DE EXONERACIONES E INCENTIVOS TRIBUTARIOS y no de exoneraciones ciegas que han probado ser regresivas y que no estimulan la innovación sino la especulación. Estas formas de financiamiento darán prioridad en el primer período constitucional luego de actual a los programas de educación y de salud así como de innovación productiva e investigación, que vienen desarrollando los indígenas y entidades eclesiásticas debidamente establecidas; las ONGs se rigen por las normas correspondientes.
4.1.2 Acciones a corto plazo o inmediatas:
a. El Estado debe hacer un reglamento marco general de consulta y participación social y de indígenas en las zonas en que viven y preparar participativamente reglamentos específicos de orden sectorial debidamente concordados con informada intervención de indígenas y de otras poblaciones, así como del todos los niveles del Estado y poner una fecha para su puesta en vigencia.
b. Hacer un programa estratégico y operativo/CUENCAS para apoyar la participación de los pueblos indígenas, que lo ameriten. Hay pueblos indígenas que pertenecen a la misma CUENCA, a los que han dividido las configuraciones de distritos, provincias y departamentos, siendo irregularmente reconocidos o atendidos, creando entre ellos distintos niveles de desarrollo, muy perjudiciales para el pueblo indígena. Lo cual requiere de Sub programas por poblaciones/zonas/CUENCAS. Tenemos el ejemplo la división de la Cuenca del Urubamba; la separación entre Madre de Dios, Ucayali y Cuzco; la separación del pueblo awajún y wampis en Amazonas, Cajamarca y Loreto.
c. Establecer mancomunidades de pueblos indígenas (acuerdos de cooperación generales y en base a éstos, los operacionales), para el manejo por Cuencas, por ejemplo, Achuar y Quechuas en el Pastaza, o matsiguenga y yine en el Urubamba, sin lo cual es imposible el manejo de esas cuencas; así mismo, mancomunidades distritales, provinciales y regionales para la planificación y gestión del desarrollo humano y de la seguridad humana en democracia de la Amazonía del Perú.
d. Establecer un programa interregional amazónico de educación y capacitación de personal para la nueva gestión en la Amazonía del Perú, así como su correspondiente programa de investigación básica y aplicada; el IIAP continuará con su actividad y estatus. Se estimularán las asociaciones con universidades y calificados centros de excelencia mundial en diversas áreas de conocimiento y experiencia para asegurar mejores bases de desarrollo del programa y resultados de excelencia a nivel internacional desterrando toda mediocridad.
e. Las áreas funcionales componentes del órgano central del sistema INDEPA deben ser:
· Decisión nacional colectiva: Con mayoría de mitad más uno de indígenas y gobiernos regionales; los demás, de otros niveles de gobierno, empresas e instituciones no estatales.
· Alta gerencia nacional: con la mejor selección de personas; de preferencia indígenas; a igualdad de méritos se preferirá una persona indígena.
· Niveles centrales y descentralizados de gerencia y de actuación corriente: mismos criterios.
f. Impulsar el nuevo sistema o procedimiento general de consulta de pueblos indígenas, empezando por las recomendaciones de esta Comisión Especial y de las Mesas de Diálogo 2, 3 y 4. Su ejecución y evaluación retroalimentará e un plazo definido las normas generales de consulta y algunas de las sectoriales, en su caso.
g. El Estado debe informar a los nativos sobre las leyes, decretos y otros asuntos, mediante un diálogo intercultural. El Estado debe relacionarse con el indígena como persona poseedor de cultura y de idioma, con un espíritu dinámico y comunicativo, capaz de entendimiento y de integración. Las relaciones del Estado con las sociedades nativas deben caracterizarse por un diálogo y una cooperación permanente, que promueva la dignidad humana, el respeto a los derechos humanos fundamentales, la justicia, la solidaridad y la paz. Para que este diálogo sea fructífero las partes deben antes asegurarse de que tienen el mismo código de entendimiento, pues de lo contrario el diálogo fracasará. Por lo que debe relacionarse con interlocutores nativos que han estudiado, entre los cuales podrá encontrar códigos similares para llevar a cabo el diálogo y entenderse. El Estado debe consultar o comunicar a los nativos cuando piensa realizar alguna obra o gestión en la comunidad o en el territorio. En el derecho a la consulta los pueblos indígenas no podrán aceptar nada mientras este código no sea compartido.
h. El Estado debe evitar la marginación del nativo, considerándolo como un grupo ya integrado a la nación, con todos los derechos de un ciudadano, pues el mismo Estado desde la Declaración de Machupicchu del 2001 ya reconoce que el Perú es un país plurilingüe y pluricultural, una sola unidad con muchas lenguas y culturas. El Estado debe retirar de sus propuestas el concepto de indígena aislado, sin capacidad para la comunidad y ver en todos una gran capacidad de integración.
i. El Estado debe implantar en las comunidades la educación intercultural, crear escuelas y colegios con profesores indígenas. El Estado debe procurar que en las escuelas indígenas se estudie la historia de la Amazonía y se considere las culturas e idiomas indígenas como un valor nacional. El Estado debe fomentar la creación de fuerzas intelectuales indígenas, integrando a maestros y universitarios, como instrumento de integración de las etnias a la modernización de la nación. No debe confiar la educación a las empresas extractoras, que solo educan al nativo para su servicio y no para ser un ciudadano peruano del futuro. (Mesa 4). El Ministerio de Educación debería ser el responsable de la dirección de la educación de los indígenas, de la confección de los programas, de la selección y preparación de los profesores y de la orientación de la educación de las comunidades. Debe confiar la educación a sistemas que miran a los intereses de los nativos y no la destrucción de su cultura. El Ministerio de Educación en las regiones y en los distritos debe disponer de un equipo especializado en programas educativos para indígenas y también de antropólogos especialistas en sociedades amazónicas.
j./k. El Estado debe atender la salud de los indígenas creando postas médicas y hospitales y un sistema de evacuación de enfermos graves. El Estado debe implantar el servicio de salud intercultural, estacionaria y ambulante. (Mesa 4).
l./m. El Estado debe fomentar la creación de comunidades nativas, con título de propiedad de sus tierras para todas organizar en las comunidades nativas proyectos sostenibles. El Estado debe evitar las invasiones a las tierras de los nativos y solucionar los problemas que están creando estas invasiones en la actualidad en muchas comunidades (Mesa 4).
n. El Estado debe recomendar la organización indígena única, como medio de conservar el indigenismo, las lenguas y las culturas indígenas y velar por los derechos de los indígenas.. El Estado debe revisar los estatutos de AIDESEP y de CONAP, y de otras federaciones en vistas de encontrar una institución única indigenista.
o. El Estado debe revisar los estatutos y el comportamiento con los indígenas nativos de la institución estatal INDEPA.
p. El Estado debe promover la creación del distrito Enin, en el Bajo Urubamba, independiente del distrito de Echarate.
4.2 SOCIEDAD:
a. La sociedad nacional y regional deben abandonar el racismo y el etnocentrismo y dar a los indígenas nativos un trato igualitario, desterrando los conceptos peyorativos de no-integrado e incapaz de un desarrollo sostenible.
b. La sociedad regional y nacional deben saber que en el Perú nadie es tutor de nadie, por lo que deben organizar sus empresas tratando a los nativos con el respeto a todos los derechos humanos y económicos.
c. La sociedad regional y nacional no deben invadir las tierras, las casas y las posesiones de los indígenas por el hecho de creerlos inferiores y por pensar que, por ser inferiores, sus derechos deben ceder ante las derechos de “una sociedad autodeclarada superior”. Para una reconciliación los invasores deben abandonar las tierras invadidas.
d. La sociedad regional cree tener el derecho de posesión de algún indígena como sirviente, argumentando que recibirán una mejor formación dentro de una familia no indígena. Los patronos de la zona explotan a los indígenas con mil argucias, sobre todo mediante el sistema de habilitación.
e. Hay ONGs que con su ideología ecológica condena a ciertos grupos étnicos a vivir en subdesarrollo, a los que catalogan como aislados, lo cual es una injusticia que llevará a una reivindicación violenta. Hay antropólogos que con sus teorías románticas sobre la cultura y el hombre primitivo y crean un nativo “aislado”, por lo que es una bomba de tiempo para una reivindicación violenta.
4.3 LAS COMPAÑÍAS PETROLERAS, MADERERAS Y OTRAS.
a. Los indígenas nativos reconocen al Estado como gestor y administrador de las tierras y de los bienes de la nación.
b. Las compañías, contribuyen con el Estado a explotar las riquezas de la selva, pero estas compañías no consultan a las comunidades sobre sus pretensiones de acuerdo al Convenio 169-OIT.
c. Las compañías entran a la selva sin preparación, sin conocimiento de la historia y de las etnias de donde pretenden trabajar, lo que termina en una marginación de las comunidades y en un trato impropio a sus integrantes.
Los empleados de las compañías, antes de entrar en la selva, deben hacer unos cursos de preparación, con el fin de que conozcan la región y las etnias nativas.
d. Las compañías, como entes dedicados a la explotación de hidrocarburos, madera, oro, etc. en tierras de los indígenas, tienen obligaciones sagradas para con los nativos, como conocer al indígena nativo, las diferentes etnias, sus historia, sus necesidades, sus reclamos; darles un trato justo igualitario, sin marginación ni exclusión; no cometer injusticias, respetar a las familias y no hacer daños a las comunidades; conservar el medio ambiente; desarrollar social, económica y culturalmente la zona. Estas exigencias son un deber de las compañías petroleras sobre las cuales tienen una responsabilidad ética y moral. Estas exigencias no deben ser disminuidas ni anuladas por tratos especiales de los relacionistas comunitarios con personas o grupos comunales que se prestan para evadir las normas de la comunidad.
e. Los empleados de las compañías encargados de las relaciones comunitarias, generalmente actúan como enlaces mediáticos que, para no tener problemas, marginan y excluyen a los nativos que han estudiado. Las compañías deben relacionarse directamente con los nativos y no a través de intermediarios externos.
f. Las compañías eligen como interlocutores a nativos que no han estudiado, lo cual les da garantías para hacer sus planificaciones con libertad, eliminado de la consulta a los nativos que han estudiado. Las compañías, cortando la influencia de los nativos que han hecho estudios, mantienen un perfil de desarrollo de las cuencas muy bajo y sin progreso. Las compañías no deben obstruir la educación escolar y superior de las comunidades y de la zona en donde trabajan, estableciendo sus relaciones comunitarias marginando a los jóvenes que hay estudiado y asumiendo con líderes e interlocutores a personas que no han estudiado.
g. Las compañías petroleras deben procurar el desarrollo sostenible de las comunidades nativas en la zona de su trabajo, que es la mejor manera de retribuir las compensaciones por daño. No deben dedicarse exclusivamente a trabajar y sacar petróleo, sino también a procurar el desarrollo sostenible de las comunidades.
4.4 LOS PUEBLOS NATIVOS:
a. Los nativos pertenecen al Estado peruano como sociedades, personas y pueblos, dentro de una unidad, con muchas lenguas y muchas culturas. No deben pretender una independencia del Estado alegando que tienen idioma, cultura, religión y territorio.
b. Las relaciones de los nativos con el Estado deben ser permanentes, mediante un diálogo intercultural. Para que los nativos y el Estado puedan entenderse deben encontrar un código común, sin el cual no cabría comprensión. Uno de los hechos que aparecieron en Bagua es que no fue posible el diálogo porque no existían los mismos códigos de parte del Estado y de los nativos.
c. Los nativos deben saber que una cosa es la comunidad y otra el Estado. Los apus y los curacas miran por el bien de la comunidad y de las familias, pero para las relaciones con el Estado deben dejar el paso a los indígenas que han estudiado. Para que diálogo sea fluido y eficaz.
d. La libertad y la felicidad de los nativos no deben concebirse en forma individual, ni solo del grupo étnico, sino desde la perspectiva del bien común de toda familia humana, pensando que ya no está solo en la selva, sino al lado de otros grupos que tienen sus derechos. Por eso la situación actual de la selva exige del nativo una revisión de su cultura y de sus estructuras sociales, políticas y religiosas.
e. La globalización ha llegado a todos los rincones de la selva, por lo que los nativos necesitan formarse un modelo de globalización inspirado en un humanismo auténtico, por el que todos los nativos ya no se consideren etnias independientes sino hermanos.
f. El desarrollo debe ser humano e integral; no pude prescindir de las relaciones con otros seres humanos, sino ir encaminado siempre hacia el bien de todos, sin distinción.
g. Con el fin de obtener un desarrollo de la comunidad el nativo debe saber que su cultura es dinámica, no estática, que siempre está cambiando, y que con el contacto con la sociedad regional se va ampliando, pero sin dejar de ser lo que es. No hay que temer las relaciones con el exterior, porque la cultura no se destruye. Lo mismos pasa con el idioma; cada cual puede habar dos, tres, seis idiomas sin crear problemas a la lengua materna.
h. La situación actual de la selva, en la que hay nuevos agentes con idearios nuevos y desconocidos por los nativos, exige un compromiso de diálogo por parte del Estado y de las sociedades nativas, para discernir unas políticas razonables y justas, a través de la educación escolar y social.
i. Los nativos deben revisar su organización a la luz de los movimientos modernos y procurar que las autoridades asuman nuevos criterios en las relaciones de la comunidad y el Estado.
j. Los nativos deben abandonar el concepto de una cultura inmóvil y cerrada al cambio, y asumir el concepto de una cultura dinámica, abierta al cambio sin destruir su identidad.
k. Los nativos deben aceptar los valores de unos jóvenes que han hecho estudios superiores y no condenarlos a la inmovilidad y al ostracismo.
l. Los nativos deben abandonar la práctica del líder, que todo entiende y todo sabe, aunque no haya estudiado y procurar que sean también consultados y procurar que todos estén informados de todo.
m. Los nativos deben abandonar el criterio de “todos igual” y aceptar las diferencias dentro del mismo grupo. El “todos igual” mantiene al grupo y a los individuos en la marginación, pues se opone a la libertad de acción y de conocimiento.
n. Los nativos deben abandonar el criterio del “chivo expiatorio”, por el cual algunos grupos y personas evitan su responsabilidad culpando a otros de sus delitos.
o. Los nativos deben abandonar el criterio de “ojo por ojo y diente por diente”, no pagar con la misma moneda: “Mato porque mataron a mi hijo”. Hay grupos indígenas que se toman la justicia por sí mismos siguiendo una tradición de actuar porque no hay ley ni Estado. Pero ahora todos saben, por estudios o por conocimiento de las leyes peruanas, que no se puede matar y que antes que la muerte está el diálogo. Sin embargo sabemos que los grupos que así actúan, después de la venganza, encuentran la reconciliación. Esperamos que después de los sucesos de Bagua venga la reconciliación y las alianzas.
ANEXOS

Pronunciamiento del Presidente de la Conferencia Episcopal Peruana

2009-08-10T08:45:00.000-07:00

Lamentamos profundamente las recientes declaraciones del Ministro de Justicia, vertidas en el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas, llevada a cabo el día 3 de agosto en la ciudad de Ginebra, en la que implica a un miembro de la Iglesia Católica como instigador de los hechos de violencia ocurridos en Bagua y que dejaron como saldo la muerte de hermanos policías y nativos.
Dicha declaración no coincide con la realidad de los hechos acontecidos el día 5 de junio de este año en la ciudad de Bagua, donde la Iglesia Católica no tuvo ninguna participación, ni en el operativo, ni en el desenlace de tan lamentables hechos.
Antes bien, el Presidente de la Conferencia Episcopal conjuntamente con la Defensora del Pueblo, suscribieron el mismo día (5 de junio) un pronunciamiento conjunto donde lamentaron el desenlace violento ocurrido y llamaron al cese de la violencia, a la atención humanitaria inmediata de heridos y a restablecer el canal de diálogo que nunca debió de ser interrumpido.
El entonces Premier Yehude Simon, acudió a la sede de la Conferencia Episcopal para pedir apoyo para la solución del conflicto. Ante ello, desde la Presidencia de la Conferencia Episcopal reiteramos el llamado para que todos nos comprometamos a restituir la paz social y evitar cualquier indicio de mayor violencia. Asimismo, aceptamos el pedido del Señor Ministro de participar en el equipo de diálogo que se formó para lograr una solución pacífica conjuntamente con los Obispos de las zonas afectadas, los Presidentes Regionales y los Apus (Jefes de las tribus amazónicas).
Si bien es cierto, un sacerdote del Vicariato de Jaén, con posterioridad a los hechos ocurridos, en su preocupación por lo sucedido, recoge la opinión de algunos pobladores sobre una posible fosa común, hecho que ha sido desmentido, ésta declaración no puede ser interpretada como azuzamiento de los hechos de violencia acaecidos el 5 de junio.
La Iglesia Católica desde hace muchos años viene trabajando en la Amazonía a través de sus 11 jurisdicciones eclesiásticas y conoce bien la realidad. No sólo promueve la Fe, sino que trabaja en la promoción integral de sus habitantes.
La Iglesia Católica siempre ha defendido la paz, la no violencia, ha promovido el diálogo y la solución de los conflictos de manera pacífica.
La Iglesia Católica pre-existe al Perú, a la República, a la Constitución, le ayudó a formarse como Nación y tiene un importante arraigo social que no puede ser desestimado.
+ Miguel Cabrejos Vidarte, OFM
Arzobispo de Trujillo
Presidente de la Conferencia Episcopal Peruana

Cardenal Cipriani en RPP
El Arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, admitió que algún miembro de la Iglesia Católica pudo exaltar los ánimos en busca de una solución pacífica a los hechos violentos ocurridos en la Amazonía peruana, que se saldaron en junio pasado con la muerte de 24 policías y 10 civiles.
“Hubo circunstancias, pero no podemos generalizar (...), hubo un sacerdote que después de los hechos en Bagua habló de una fosa común y algún otro que llevado por la emoción y en busca de una solución pacífica, que también pudo exaltar los ánimos”, dijo Cipriani en su programa difundido por RPP.
En declaraciones citadas por la mencionada radio, el Arzobispo de Lima zanjó así una polémica creada en torno a la actuación de algunos miembros de la Iglesia Católica después de los hechos violentos ocurridos en la provincia de Bagua, en el marco de una protesta de las comunidades indígenas de la Amazonía contra varios decretos legislativos.
El Ministro peruano de Justicia, Aurelio Pastor, dijo ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas que “personas ajenas a las comunidades empezaron a alentar la violencia de diversas formas. Lamentablemente un miembro de la Iglesia difundió que habían actos de violencia, que habían fosas comunes”.
Tras las protestas circularon en Bagua fuertes rumores sobre el enterramiento clandestino de manifestantes por parte de las fuerzas del orden, que resultaron falsas al ubicarse días después a los indígenas reportados como desaparecidos y al no hallarse ninguna fosa común.
Los comentarios del ministro Pastor en Ginebra motivaron que la Conferencia Episcopal Peruana saliera al paso para asegurar que si bien uno de sus miembros había informado de la existencia de una posible fosa común, esta denuncia no podía ser “interpretada como azuzamiento de los hechos de violencia acaecidos el 5 de junio”.
Cipriani también dijo estar satisfecho con las explicaciones del Ministro de Justicia, Aurelio Pastor, quien le refirió que sus cuestionamientos ante la ONU sobre la actuación de algunos sacerdotes en los actos de violencia en Bagua no buscaban generalizar a toda la Iglesia Católica.
Cipriani Thorne señaló incluso que un comunicado emitido por el Presidente de la Conferencia Episcopal Peruana, Monseñor Miguel Cabrejos, admite que en los sucesos de Bagua hubo sacerdotes que, seguramente guiados por buenas intenciones, emitieron declaraciones imprudentes y equivocadas que afectaron la imagen del Gobierno.
Monseñor Cipriani indicó que ha recibido información bastante transparente y bien documentada por parte del ministro, y, a su parecer, “queda muy claro que sus declaraciones fueron tergiversadas por una agencia de noticias internacional” (France Press), haciéndolas aparecer como si se refiriera a la Iglesia en su conjunto, lo cual no es cierto.
Fuente: Agencia de Noticias EFE

Curso Espiritualidad Misionera CONAMIL

2009-07-29T15:10:00.000-07:00

Espiritualidad Misionera (Laica) del Vaticano II hasta hoy

Dra. Katherina Bosl von Papp
Las fuentes para una espiritualidad misionera:
La realidad (los signos del tiempos), la Biblia, la Tradición, la vivencia y el Magisterio de la Iglesia, las ciencias humanas, las religiones y corrientes espirituales del mundo.
El método: VER-JUZGAR-ACTUAR
EL VATICANO II: UN CAMBIO DE PARADIGMAS
EL REDESCUBRIMIENTO DEL JESÚS HISTÓRICO: PREDICAR Y CURAR (Lumen Gentium 5)
LA PREDICACIÓN DE JESÚS: ¿QUÉ ES EL REINO DE DIOS?
"Es indiscutible que el centro de la predicación de Jesús lo constituía el reinado de Dios (basileía tou theou). Jesús habló incesantemente de él sin dar una explicación y sin definirlo teóricamente. Lo explicó a través de parábolas."(J. Gnilka, Jesús de Nazaret, Mensaje e Historia, Barcelona 1993, p. 109) Por lo tanto, si pretendemos saber, qué era lo que Jesús mismo entendía por Reino de Dios o soberanía de Dios, es del todo necesario recurrir a sus parábolas.
Un Dios que es el acontecer mismo de toda la creación
-el sembrador (Mt 13,1-9; Mc 4,3-9; Lc 8,4-8)
-la semilla de mostaza (Mc 4,30-32; Mt 13,31s; Lc 13,18s)
-la mala hierba entre el trigo (Mt 13,24-30)
Un Dios inmanente a la vida humana, un Dios amador de las cosas sencillas
-la levadura (Lc 13,20s; Mt 13,33)
-los dos hijos (Mt 21,28-32)
LA PRESENCIA INMEDIATA Y SANADORA DE JESÚS CON LOS QUE SUFREN: INTEGRIDAD Y DIGNIDAD HUMANA
Jesús sana a la hija de una extranjera (Mc 7,26-30)
Jesús sana a un joven epiléptico (Mc 9,14-29)
Jesús sana a un mudo (Mt 9,32-34)
Jesús cura a la suegra de Simón tomándola de la mano (Mc 1,30s)
Sanación de un leproso extendiendole la mano (Mc 1,40ss)
Jesús sana a un paralítico de su pecado y de su enfermedad (Mc 2,1-12)
GAUDIUM ET SPES: LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS
... EL SENTIR ÍNTIMO Y LA SOLIDARIDAD CON TODO LO HUMANO
(1) Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón. ... La Iglesia por ello se siente íntima y realmente solidaria del genero humano y de su historia.
... LA IGLESIA AL SERVICIO DEL HOMBRE
Al proclamar el Concilio la altísima vocación del hombre y la divina semilla que en éste se oculta, ofrece al género humano la sincera colaboración de la Iglesia para lograr la fraternidad universal que responda a esa vocación.
AD GENTES: DE UNA IGLESIA QUE CONVIERTE A UNA IGLESIA EN CONVERSIÓN
(2) La Iglesia peregrinante es misionera por su naturaleza
NUESTRA AETATE: TOLERANCIA Y DIÁLOGO
... LA SEMILLA DE DIOS EN LA RELIGIONES
(2) La Iglesia Católica no rechaza nada de lo que en las religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres.
... LA FRATERNIDAD UNIVERSAL EXCLUYE TODA DISCRIMINACIÓN
(5) La Iglesia, por consiguiente, reprueba como ajena al espíritu de Cristo cualquier discriminación o vejación realizada por motivos de raza o color, de condición o religión. Por esto, el sagrado Concilio, siguiendo las huellas de los santos Apóstoles Pedro y Pablo, ruega ardientemente a los fieles que, "observando en medio de las naciones una conducta ejemplar", si es posible, en cuanto de ellos depende, tengan paz con todos los hombres, para que sean verdaderamente hijos del Padre que está en los cielos.
LUMEN GENTIUM: LA EQUIDAD DE TODOS LOS BAUTIZADOS
... LA IGLESIA CUERPO MÍSTICO DE CRISTO
(7) La vida de Cristo en este cuerpo se comunica a los creyentes, que se unen misteriosa y realmente a Cristo, paciente y glorificado, por medio de los sacramentos. Por el bautismo nos configuramos con Cristo: "Porque también todos nosotros hemos sido bautizados en un solo Espíritu" (1Cor., 12,13).
... LA IGLESIA PUEBLO DE DIOS
(9) ... tiene por condición la dignidad y libertad de los hijos de Dios, en cuyos corazones habita el Espíritu Santo como en un templo. Tiene por ley el nuevo mandato de amar, como el mismo Cristo nos amó (cf. Jn., 13,34). Tiene últimamente como fin la dilatación del Reino de Dios ...

RASGOS PRINCIPALES Y RECEPCIÓN DEL CONCILIO EN AMERICA LATINA
DEL ECLESIOCENTRISMO AL "REINOCENTRISMO"
Palabras claves del Concilio: La apertura al mundo (Juan XXIII: aggiornamiento)la dignidad humana, los hombres de buena voluntad, los signos de los tiempos, la semilla de Dios en las religiones, la fraternidad universal, la iglesia como pueblo de Dios a servicio del Reino de Dios, la iglesia misionera por naturaleza
Se destaca también un cambio en el lenguaje de la Iglesia mas llegado al diálogo
La Iglesia en America Latina ha desarrollado con mas profundidad y creatividad la teología del Concilio: Medellín (1968), Puebla (1979), Santo Domingo (1992), Aparecida (2007)
... Y DE VUELTA DEL REINOCENTRISMO AL ECLESIOCENTRISMO
Este cambio se situa dentro de una vuelta tradicionalista por sectores de la Iglesia que no quieren seguir el paso de renovación empezado por el Vaticano II.

REDEMPTORIS MISSIO (1990): ¿DE VUELTA A LA MISIÓN CLÁSICA?
El cambio en la teología de misión a partir del Concilio se podría resumir del "tener misiones hacia el ser una Iglesia misionera por dentro y por fuera"
Medellín y Puebla no hablan de misión, si no de evangelización en un contexto de pobreza y injusticia; su perspectiva es la opción preferencial por los pobres
Santo Domingo habla de una “nueva evangelización“ y inculturación; y Aparecida retoma el término misión.
Con el pontificado de Juan Pablo II podemos destacar una nueva iniciativa para la misión; fue el Papa que mas viajó en toda la historia de la Iglesia; tenía un espiritu profundamente misionero marcado por su vivencia de dos dictaturas y el derrumbe de los países comunistas a partir del 1989.
REDEMPTORIS MISSIO (ENCÍCLICA JUAN PABLO II; 1990)
SOBRE LA PERMANENTE VALIDEZ DEL MANDATO MISIONERO
CAPÍTULO I: JESUCRISTO ÚNICO SALVADOR
(5) Cristo es el único mediador entre Dios y los hombres: « Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús, hombre también, que se entregó a sí mismo como rescate por todos. ... Los hombres, pues, no pueden entrar en comunión con Dios, si no es por medio de Cristo y bajo la acción del Espíritu.
CAPÍTULO V: LOS CAMINOS DE LA MISIÓN
Conversión y bautismo
(46) El anuncio de la Palabra de Dios tiende a la conversión cristiana, es decir, a la adhesión plena y sincera a Cristo y a su Evangelio mediante la fe.
Formación de Iglesias locales
(48) La misión ad gentes tiene este objetivo: fundar comunidades cristianas, hacer crecer las Iglesias hasta su completa madurez. Esta es una meta central y específica de la actividad misionera, hasta el punto de que ésta no puede considerarse desarrollada, mientras no consiga edificar una nueva Iglesia particular, que funcione normalmente en el ambiente local.
Tanto en lenguaje como en metodología Redemptoris Missio vuelve a una teología eclesiocentrica y cristocentrica cuyo objetivo es la conversión a la Iglesia católica y el bautismo
CAPÍTULO VIII: ESPIRITUALIDAD MISIONERA
Subcapítulos: Vivir el misterio de Cristo enviado
(88) Al misionero se le pide «renunciarse a sí mismo y a todo lo que tuvo hasta entonces y a hacerse todo para todos»: en la pobreza que lo deja libre para el Evangelio; en el desapego de personas y bienes del propio ambiente, para hacerse así hermano de aquellos a quienes es enviado y llevarles a Cristo Salvador. A esto se orienta la espiritualidad del misionero: «Me he hecho débil con los débiles ... Me he hecho todo para todos, para salvar a toda costa a algunos. Y todo esto lo hago por el Evangelio » (1 Cor 9, 22-23). Precisamente porque es «enviado», el misionero experimenta la presencia consoladora de Cristo, que lo acompaña en todo momento de su vida. «No tengas miedo ... porque yo estoy contigo» (Act 18, 9-10). Cristo lo espera en el corazón de cada hombre.
Amar a la Iglesia y a los hombres como Jesús los ha amado
(89) Por último, lo mismo que Cristo, él debe amar a la Iglesia: «Cristo amó a la Iglesia y se entregó a si mismo por ella» (Ef 5, 25). Este amor, hasta dar la vida, es para el misionero un punto de referencia. Sólo un amor profundo por la Iglesia puede sostener el celo del misionero; su preocupación cotidiana —como dice San Pablo— es «la solicitud por todas las Iglesias» (2 Cor 11, 28). Para todo misionero y toda comunidad «la fidelidad a Cristo no puede separarse de la fidelidad a la Iglesia
El verdadero misionero es el santo
90. La llamada a la misión deriva de por sí de la llamada a la santidad. Cada misionero, lo es auténticamente si se esfuerza en el camino de la santidad: «La santidad es un presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia».
La espiritualidad recorre a los conceptos clásicos de la vocación personal, de la unión con Cristo y del sentirse llamado como individuo.
Conceptos teológicos aplicados: cristología, Iglesia, vocación, santidad. La misión en el contexto de conquista y colonialismo. La teología de misión desde el Vaticano II en metodología (partiendo de la realidad; Ver-Juzgar-Actuar; misión como encuentro y diálogo) y en contenidos (opción por los pobres; justicia y paz; preservación de la creación; inculturación; la semilla divina en todas las religiones; la dignidad y libertad humana). El caminar con la humanidad y la Iglesia (con sus misioneros) luchando contra las fuerzas incrédulas y hostiles (87).

APARECIDA (CELAM 2007):¿ DE VUELTA AL VATICANO II ?
COMO METODOLOGÍA APARECIDA RETOMA EL VER-JUZGAR-ACTUAR, PARTIENDO DE LAS REALIDADES DE AMERICA LATINA Y DEL CARIBE:
(19) En continuidad con las anteriores Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano, este documento hace uso del método ver, juzgar y actuar.

SE RESCATA LA OPCIÓN PREFERENCIAL POR LOS POBRES COMO PERSPECTIVA CENTRAL DE LAS IGLESIAS EN AMERICA LATINA Y EL CARIBE
391. Dentro de esta amplia preocupación por la dignidad humana, se sitúa nuestra angustia por los millones de latinoamericanos y latinoamericanas que no pueden llevar una vida que responda a esa dignidad. La opción preferencial por los pobres es uno de los rasgos que marca la fisonomía de la Iglesia latinoamericana y caribeña.
SE ENFATIZA EL PAPEL DE LOS LAICOS CATÓLICOS
209. Los fieles laicos son los cristianos que están ncorporados a Cristo por el bautismo, que forman el pueblo de Dios y participan de las funciones de Cristo: sacerdote, profeta y rey. Ellos realizan, según su condición, la misión de todo el pueblo cristiano en la Iglesia y en el mundo. Son "hombres de la Iglesia en el corazón del mundo, y hombres del mundo en el corazón de la Iglesia" 210. Su misión propia y específica se realiza en el mundo, de tal modo que, con su testimonio y su actividad, contribuyan a la transformación de las realidades y la creación de estructuras justas según los criterios del Evangelio. El ámbito propio de su actividad evangelizadora es el mismo mundo vasto y complejo de la política, de realidad social y de la economía, como también el de la cultura, de las ciencias y de las artes, de la vida internacional, de los ‘mass media’, y otras realidades abiertas a la evangelización, como son el amor, la familia, la educación de los niños y adolescentes, el trabajo profesional y el sufrimiento
211. Los laicos también están llamados a participar en la acción pastoral de la Iglesia, primero con el testimonio de su vida y, en segundo lugar, con acciones en el campo de la evangelización, la vida litúrgica y otras formas de apostolado, según las necesidades locales bajo la guía de sus pastores. Ellos estarán dispuestos a abrirles espacios de participación y a confiarles inisterios y responsabilidades en una Iglesia donde todos vivan de manera responsable su compromiso cristiano. A los catequistas, delegados de la Palabra y animadores de comunidades, que cumplen una magnífica labor dentro de a Iglesia, les reconocemos y animamos a continuar el compromiso que adquirieron en el bautismo y en la confirmación.
SE HACE REFERENCIA AL PESO HISTÓRICO DE LA MISIÓN EN AMERICA LATINA:
(4) El Evangelio llegó a nuestras tierras en medio de un dramático y desigual encuentro de pueblos y culturas.
SE LANZA UNA NUEVA MISIÓN CONTINENTAL
(11) La Iglesia está llamada a repensar profundamente y relanzar con fidelidad y audacia su misión en las nuevas circunstancias latinoamericanas y mundiales. No puede replegarse frente a quienes sólo ven confusión, peligros y amenazas, o de quienes pretenden cubrir la variedad y complejidad de situaciones con una capa de ideologismos gastados o de agresiones irresponsables. Se trata de confirmar, renovar y revitalizar la novedad del Evangelio arraigada en nuestra historia, desde un encuentro personal y comunitario con Jesucristo, que suscite discípulos y misioneros. Ello no depende tanto de grandes programas y estructuras, sino de hombres y mujeres nuevos que encarnen dicha tradición y novedad, como discípulos de Jesucristo y misioneros de su Reino, protagonistas de vida nueva para una América Latina que quiere reconocerse con la luz y la fuerza del Espíritu.
SE INTRODUCE COMO TÉRMINO CENTRAL EL "DISCÍPULO MISIONERO"
(28) En el encuentro con Cristo queremos expresar la alegría de ser discípulos del Señor y de haber sido enviados con el tesoro del Evangelio.
(30) La historia de la humanidad, a la que Dios nunca abandona, transcurre bajo su mirada compasiva. Dios ha amado tanto nuestro mundo que nos ha dado a su Hijo. Él anuncia la buena noticia del Reino a los pobres y a los pecadores. Por esto, nosotros, como discípulos de Jesús y misioneros, queremos y debemos proclamar el Evangelio, que es Cristo mismo.
ESPIRITUALIDAD MISIONERA A PARTIR DEL VATICANO II
ALGUNAS TESIS SOBRE LA MISIÓN
La misión es la naturaleza del cristianismo "ad intram" e "ad extram"
La misión tiene que tomar conciencia de su pecado histórico en el contexto de la conquista y del colonialismo (patronato, encomienda, esclavitud, genocidio, exterminio de culturas y religiones autóctonas ...)
La misión promueve justicia y paz, su perspectiva es la opción preferencial por los pobres
La misión tiene una dimensión cosmológica (cuerpo cosmológico de Cristo) que nos recuerda la responsabilidad para toda la creación
La misión promueve el diálogo interreligioso y intercultural
La misión no está al servicio de la Iglesia, si no al servicio del Reino de Dios; el Reino de Dios es vida plena parar todos los pueblos
La misión no debe ser apologética, no se trata de conquistar almas en concurrencia con otras Iglesias
La misión es diálogo abierto, oferta libre que respeta la dignidad y libertad del otro
La misión es dinámica, abierta a aprender en el encuentro con el otro
ALGUNAS REFLEXIONES SOBRE LA ESPIRITUALIDAD
·El ser humano es un ser espiritual, la espiritualidad no se limita al cristianismo
·Hay espiritualidades religiosas, es decir con un horizonte transcendente, y espiritualidades sin este horizonte
·La espiritualidad en un sentido amplio es el sentido integral que damos a nuestra vida y al mundo
·La espiritualidad religiosa busca formas de llevar al encuentro (inmediato) con las dimensiones mas profundas de la vida (ZEN, Yoga)
·La espiritualidad tiene como experiencia profunda la unidad del cosmos, de todo el ser (experiencia mísitica)
·Su expresión vive en la tensión con lo "indecible", su lenguaje tiene que dejar lugar para el silencio y el misterio (poesía, arte)
·Su experiencia de unidad se opone a estructuras de injusticia y muerte (monjes budistas en Tibet)
·La espiritualidad transforma la realidad, tiene como su lado exterior la ética práctica

La espiritualidad cristiana....
·en un sentido mas estricto se refiere a diferentes tipos y escuelas de conversión de vida, ascesis cristiana, oración y mística
·como mística vive en tensión con el magisterio (elemento petrino) y la teología intelectual (elemento pablino) de la Iglesia
·necesita la reflexión teológica (Biblia; Cristología, Mariología, Eclesiología, Eucaristía...)
·necesita la comunidad de fe
·necesita la reflexión crítica a partir de la Ilustración, (las tres dudas según Paul Ricoeur): como "opio para el pueblo" (Karl Marx); como "platonismo para el pueblo" (Friedrich Nietzsche); como "neurosis colectiva" (Sigmund Freud).
·necesita la reflexión a partir de las ciencias humanas (psicología, sociología, medicina ...)
·es profética en anunciar la vida y denunciar estructuras de muerte
·lleva a una ética que transforma la realidad hacia una vida plena para todos

Constitución, pluralismo y libertad religiosa

2009-07-03T18:56:00.000-07:00

En una sesión de polémico quórum, con solo 6 de 16 parlamentarios presentes, la Comisión de Constitución y Reglamento aprobó un proyecto de ley para regular la libertad e igualdad religiosa en el país, impulsado principalmente por representantes evangélicos.
En breve, el proyecto garantiza a las denominaciones no católicas el ejercicio de su culto, así como la libertad de los alumnos de exonerarse de los cursos de instrucción católica, aspectos que son ya garantizados por el ordenamiento constitucional actual. Lo que sí representaría un cambio es la pretensión del resto de cultos y confesiones de recibir subvenciones y exoneraciones tributarias, tal como las recibe la Iglesia Católica.
Recordemos lo que estipula el artículo 50 de la Constitución de 1993: “Dentro de un régimen de independencia y autonomía, el Estado reconoce a la Iglesia Católica como elemento importante en la formación histórica, cultural y moral del Perú, y le presta su colaboración. El Estado respeta otras confesiones y puede establecer formas de colaboración con ellas”.
Como puede verse, en sentido estricto no hay aquí ninguna forma de discriminación por motivos religiosos, sino, por el contrario, hay amplio criterio para convivir con otras confesiones. Ello concuerda con el artículo 2 de la Constitución, que en sus incisos 2 y 3 subraya “que nadie debe ser discriminado por motivos de origen, raza, sexo, idioma, religión, opinión, condición económica o de cualquier otra índole” y que toda persona tiene derecho “a la libertad de conciencia y de religión, en forma individual o asociada”.
El trato especial a la Iglesia Católica se basa no solo en su arraigada presencia en la formación de la cultura y la nación peruanas, que la hacen la religión mayoritaria por excelencia, sino también en un estatus jurídico vinculado a un tratado específico entre el Estado Peruano y el Vaticano, el llamado concordato.
Por estas consideraciones, el proyecto bajo comentario debe merecer un mayor debate público y un cuidadoso análisis a la hora de debatirse en el pleno, sobre todo para establecer los requisitos para que una institución u ONG sea considerada una entidad religiosa. Ello porque en los últimos años en el Perú se ha visto la presencia de numerosos movimientos y sectas, supuestamente religiosos, que podrían pretender acogerse a la nueva ley para sus fines adjetivos.
En un Estado democrático la pluralidad y el respeto de los derechos humanos son pilares fundamentales. En tal contexto, promovemos la libertad de conciencia y de opinión, así como la libertad de cultos religiosos, pero también el reconocimiento de las instituciones que han contribuido a la formación de la peruanidad y a la educación, como la Iglesia Católica.
Fuente: Editorial del Diario El Comercio.

Trato diferenciado a religión católica no es discriminación

2009-07-03T14:31:00.000-07:00

Gonzalo Flores, experto en derecho eclesiástico señala que relación entre el Estado Peruano y la Iglesia Católica se basa en el sistema de colaboración acordado desde 1979.
¿Qué opina sobre el proyecto de ley sobre la igualdad y libertad religiosa aprobado por la Comisión del Congreso?
En el país existe libertad religiosa. Cualquier persona en el Perú puede expresarse en materia religiosa con toda libertad. Hay libertad de culto. Hay libertad de difusión de credos y hay derecho a la formación religiosa y a asociarse religiosamente.
En este contexto, ¿necesitamos una norma que pueda darse para proteger la libertad religiosa? En principio no sería necesario, salvo para ajustar algunos temas que en la realidad impide que estos elementos que constituyen la libertad religiosa se puedan dar a plenitud. En el Perú existe libertad religiosa y no hay persecución de ningún tipo.
Lo que se discute es la relación estricta del Estado con cultos o religiones. ¿Se debe permitir la entrada de todas las religiones o más bien los colegios deberían ser laicos y la educación religiosa debería separarse del Estado?
En la teoría del derecho sobre el tema eclesiástico hay tres sistemas. El sistema confesional, cuando se consagra una religión como oficial del Estado, en la cual ya no estamos; hay un sistema separatista, que está presente en Estados Unidos y Francia; y hay un sistema de colaboración. El Perú ha optado desde 1979 por este sistema, donde el Estado considera que si bien no es especialista en temas religiosos, el factor religioso es muy importante para el desarrollo de la sociedad. Y por lo tanto, le presta su colaboración.
¿Por qué el Estado ha optado por este sistema de colaboración con la Iglesia Católica y no con otras religiones?
Si hay una entidad religiosa que es mayoritaria en un país, que tiene un sistema jurídico distinto a las demás, si tiene un papel histórico preponderante, es lógico que pueda tener un sistema jurídico diferenciado. Si en un colegio público, el 95% de los alumnos son católicos, es lógico que el Estado pueda brindar una colaboración a la Iglesia Católica para que se dicte la materia de religión católica. Si hay dos alumnos que son de otra confesión religiosa, se puede establecer el mecanismo para que estos alumnos no se vean obligados a recibir el curso de religión católica.
Pero este sistema de colaboración de 1979 responde a una realidad en que el avance de otras religiones no se había dado. ¿No es momento de cambiar a una cuestión separatista o incluir a todas las religiones, que es lo que busca esta ley?
La realidad no ha cambiado tanto. Hay un 82% de peruanos que se declaran como católicos. Hay un 12%, que no necesariamente todos son de confesión evangélica, pero si la gran mayoría. Si eso justificara a nivel de costo-beneficio que el Estado tenga que invertir en un profesor de religión para grupos de alumnos que no superan de 4 o 5 por salón. Eso lo tiene que evaluar el Ministerio de Economía y Finanzas y ver si la realidad justifica un curso alternativo de la religión. Eso no significa discriminación. Hay que establecer una diferencia entre lo que es discriminación y un trato diferenciado, totalmente legítimo por parte del Estado.
¿En qué consiste la diferencia entre la discriminación y el trato diferenciado en los cultos religiosos?
Tenemos libertad de culto y eso está consignado en la constitución. Pero hay matices que hacen que ciertas regulaciones se tengan que adecuar a la realidad concreta en la que vivimos. Creo que las iglesias evangélicas que son muchísimas, no necesariamente entre ellas son iguales. Tienen matices que habría que establecer. Es muy distinto un grupo que tiene cuatro o cinco adeptos, y otra institución evangélica que tiene más de mil. Por lo tanto, el Estado no tendría que estar obligado a tratar exactamente igual a la que tiene cuatro seguidores. Ese es el principio de lo que diferencia la discriminación de un trato diferenciado que la ley y derecho permite.
¿Cuál es reclamo de la Conferencia Episcopal Peruana sobre la forma como se dio esta ley?
El Presidente de la Conferencia Episcopal Peruana ha señalado que la Iglesia Católica está a favor de la libertad religiosa, y que se puede dar una norma que la regule. Llama la atención que no se haya tomado su opinión para la elaboración de este proyecto, porque esta ley no es para evangélicos, sino para los peruanos. Desde esa perspectiva, la Iglesia Católica tendría todo el derecho de dar una opinión sobre esta materia.
Fuente: RPP.

La voz de nuestro Pastor

2009-07-02T05:05:00.000-07:00

Estimados misioneros laicos:
Felicidades por su Curso de Espiritualidad Misionera. Es bueno que se reunan para fortalecer sus relaciones fraternas, para formarse juntos y también para orar.
Espiritualmente los acompaño. Gracias por mantener comunicación conmigo.
Atte. Mons. Alberto Campos H., OFM

Obispo Vicario Apostólico de San José del Amazonas

Presidente de la Comisión Episcopal de Misiones - CEM

Presidente del Centro Nacional Misionero - CENAMIS

Programa Curso Hacia una Espiritualidad Misionera

2009-07-01T13:48:00.000-07:00

PROGRAMA CURSO HACIA UNA ESPIRITUALIDAD MISIONERA

VIERNES 31 DE JULIO DEL 2009

04:00p.m. Inscripción
05:00p.m. Acogida y orientación.
06:00p.m. Oración comunitaria.
07:00p.m. Cena.
08:00p.m. Presentación del trabajo
Lluvia de ideas sobre Espiritualidad
Presentar imágenes, fotos, videos, etc.
10:00p.m. Oración de la noche.

SÁBADO 1° DE AGOSTO DEL 2009

07:00a.m. Oración de la mañana.
08:00a.m. Desayuno.
09:00a.m. Exposición de Katharina Bosl von Papp (Misión Belén) Espiritualidad Misionera del Concilio Vaticano II a la actualidad (RM, Aparecida)
09:45a.m. Trabajo en grupo.
11:00a.m. Refrigerio de media mañana.
11:30a.m. Plenaria.
12:45a.m. Oración conclusiva.
01:00p.m. Almuerzo.
03:00p.m. Espiritualidad por comunidad en bloque de tres comunidades.
04:30p.m. Refrigerio de media tarde.
05:00p.m. Oración personal.
05:30p.m. Trabajo en grupo.
06:00p.m. Síntesis del día y celebración.
07:30p.m. Cena.
08:30p.m. Presentación de una película “La Misión”
Video Foro a cargo de Víctor Nomberto Bazán
10:30p.m. Oración.

DOMINGO 2 DE AGOSTO DEL 2009

08:00a.m. Desayuno.
09:00a.m. Misa de clausura
10:00a.m. Trabajo personal
12:00 m. Conclusiones del curso

La Pastoral Indígena Católica y la Biblia

2009-06-18T12:07:00.000-07:00

Convocado por el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), el Encuentro Latinoamericano de Pastoral Indígena se realizó en Lima, del 9 al 12 de febrero pasado, y tuvo como tema principal la Palabra de Dios anunciada a las comunidades indígenas. Los participantes llegaron a las siguientes conclusiones y compromisos:

1. Anunciar y testimoniar explícitamente la persona de Jesucristo por medio de la Sagrada Escritura, como modo privilegiado del encuentro con el Señor.

2. Fortalecer la encarnación de la fe cristiana en la vida de los pueblos que tienen una larga tradición histórica de fe y espiritualidad. La fe se encarna en comunidades vivas que tienen su propia cultura.

3. Enfatizar la importancia del aprendizaje de los idiomas propios de los pueblos originarios.

4. Promover la traducción católica de la Biblia a los diversos idiomas de los pueblos originarios, como un derecho de ellos a experimentar el amor del Padre que nos manifiesta su Palabra en el propio idioma.

5. Reconocer que el proceso de la inculturación del Evangelio es una experiencia comunitaria. Son los mismos pueblos los que tienen que hacer el discernimiento a la luz de la Palabra de Dios. Son ellos los principales agentes de la inculturación.

6. Asumir, en sintonía con el documento de Aparecida, la exigencia de una conversión pastoral, tanto personal como institucional. Esto implica «descolonizar las mentes...» (DA 96); compartir sus luchas por una vida digna; vivir en cercanía de corazón con los pueblos, sentirse bien con ellos; vencer los temores; valorar las culturas; adaptarse a su ritmo de vida, comidas, fiestas, música.

7. Descubrir los carismas en orden a los ministerios y hacer un reconocimiento explícito de los que ya existen en las comunidades originarias.

8. Brindar plena confianza a los indígenas agentes de pastoral: sacerdotes, religiosas, animadores de las comunidades y catequistas, para que se sientan apoyados y tengan el lugar que les corresponde como protagonistas del proceso de inculturación del Evangelio.

9. Urgir un acompañamiento más cercano con la Palabra a las comunidades y a sus agentes propios. Que la Biblia esté más presente en reuniones, encuentros, celebraciones y momentos significativos de la vida.

10. Solicitar a la Sección de Pueblos Originarios del CELAM la organización de talleres para traductores de la Biblia y de la Liturgia a los idiomas indígenas, con los criterios bíblicos, litúrgicos, antropológicos, canónicos y pastorales que se deben tomar en cuenta.

Fuente: Misión sin Fronteras.

Evangelización en el contexto del pluralismo religioso: anuncio y testimonio

2009-06-18T12:02:00.000-07:00

Por Cardenal Iván Dias
Prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos

Pontificia Universidad Gregoriana
Roma, Marzo 2007
La evangelización en un contexto de pluralismo religioso no es una novedad para la Iglesia. Desde sus inicios, de hecho, la Iglesia ha debido afrontar este desafío de predicar la Buena Noticia de Jesucristo en medio a una variedad de tradiciones religiosas, comenzando por la religión hebrea en la cual el cristianismo nació y después con las religiones existentes en las naciones donde los cristianos iban, en el mundo greco-romano y los demás. Sin embargo, la evangelización pone un desafío particular en los tiempos modernos, dado que vivimos en una época en la cual personas de diversas religiones se encuentran e interactúan más que en cualquier otro período de la historia humana.
Hoy las principales religiones no cristianas en el mundo son el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sintoísmo, el taoísmo, el hebraísmo, el islam, el zoroastrismo y el sikhismo. Están además las religiones tradicionales en Asia y África, además de en las Américas y en Oceanía. Cada una de estas contiene valores verdaderamente apreciables [1], sin embargo a veces también elementos o prácticas que no están en consonancia con el ethos cristiano como por ejemplo el sistema de las castas, la ley de la venganza, condición social de la mujer, el tratamiento de las viudas, los prejuicios contra los nacimientos de niñas, etc.
El Concilio vaticano II examinó las relaciones entre la Iglesia religiones no cristianas y declaró: “La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres. Anuncia y tiene la obligación de anunciar constantemente a Cristo, que es ‘el Camino, la Verdad y la Vida’ (Jn 14, 6), en quien los hombres encuentran la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios reconcilió consigo todas las cosas”[2].
Esta afirmación conciliar pone en evidencia dos aspectos importantes del tema que estamos tratando: primero, un sincero respeto por las otras religiones que “no raramente reflejan un rayo de la verdad que ilumina a todos los hombres”; segundo, el anuncio de la plenitud de vida religiosa en Cristo que es camino, verdad y vida.
Por eso, frente a una tan vasta gama de tradiciones religiosas en el mundo, los cristianos deben buscar descubrir en ellas la acción del Espíritu Santo, es decir, las semillas de la verdad, como lo ha querido llamar el Concilio vaticano II [3], y de conducirlas, sin ningún complejo de superioridad, al pleno conocimiento de la verdad en Jesucristo. Por su parte, también los cristianos pueden ver afirmados algunos valores de su fe que las religiones no cristianas han conservado y que a veces los cristianos han dejado de lado u olvidado como, por ejemplo, el ayuno riguroso, la meditación diaria, la oración frecuente en la jornada, el desapego radical de las cosas del mundo, el ascetismo, penitencias corporales, etc.
Como respuesta a tal desafío, algunos teólogos se han visto tentados de negar la necesidad de proclamar la unicidad de Jesucristo y la universalidad de su salvación y de reservar tales verdades únicamente a los cristianos, porque -dicen- los no cristianos podrán salvarse con los propios medios. Con el pretexto de no obstaculizar el diálogo interreligioso, algunos incluso ponen a Jesús, que es verdadero Dios y verdadero hombre, sobre el mismo plano que los fundadores, a veces mitológicos, de otras religiones. Tal actitud contradice el mandato de Nuestro Señor de predicar el Evangelio y hacer discípulos en todo el mundo; niega además la enseñanza de San Pedro que “no existe el bajo el cielo otro nombre dado los hombres por medio del cual puedan salvarse”[4], además de la proclamación de san Pablo que “al nombre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra y en el abismo y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor para gloria de Dios Padre”[5].
Por lo cual, aun cuando las diversas religiones no cristianas posean las semillas del Verbo plantadas en ellas por el Espíritu Santo y las personas que las siguen puedan salvarse, esto no significa que la proclamación de la Buena Noticia de Jesucristo es irrelevante. Es nuestra tarea hacer madurar las semillas del Verbo para que encuentren su plenitud en Cristo. Jesús mismo ha dicho claramente que Él no ha venido para abolir la ley y los profetas, sino para darle cumplimiento [6]. En esta óptica, en los Hechos de los Apóstoles encontramos a san Pablo que busca instruir a los ciudadanos de Atenas acerca del “Dios desconocido” que ellos veneraban sin conocer[7]. También en el episodio de Pedro y el centurión Cornelio Pedro fue amonestado para no llamar impuro lo que Dios había purificado, así que cuando vio que el Espíritu Santo condujo al bautismo a Cornelio y los miembros de su casa, todos paganos, Pedro exclamó: “en verdad reconozco que Dios no hace acepción de personas, sino que cualquiera que lo teme y observa la justicia, sea de la nación que sea, le es agradable”[8].
Evangelización y diálogo interreligioso
El Espíritu Santo es el protagonista principal de la obra de la evangelización. Él la ha comenzado de dos maneras en el momento mismo en que Jesús nació en Belén: el modo directo, mandando a los coros de los Ángeles para anunciar la venida de un Salvador a los pastores que vigilaban sus rebaños aquella noche; y en modo indirecto, haciendo aparecer una estrella en el oriente que condujo a los Magos, también a través dificultades y tribulaciones, al lugar donde se encontraba Jesús y allí lo adoraron [9].
El diálogo interreligioso forma parte de este modo indirecto de evangelización: con él los cristianos presentan la propia identidad y prestan atención a las convicciones religiosas de sus interlocutores no cristianos. Se trata de exponer o proponer la propia fe, sin querer imponerla a ninguno. Como el Papa Juan Pablo II dijo durante el encuentro con los representantes de religiones no cristianas en Nueva Delhi en 1999: “el diálogo (interreligioso) nunca no es nunca un modo de imponer nuestros puntos de vista a los además... ni supone que nosotros debemos abandonar nuestros convicciones. Significa en cambio que, estando firmemente en lo que creemos, escuchamos con respeto a los demás, buscando discernir todo aquello que es bueno y santo, todo lo que favorece la paz y la cooperación”[10]. Es un eco de lo que san Pablo dijo a los filipenses: “hermanos, todo cuanto hay de verdadero, de noble, de justo, de puro, de amable, de honorable, todo cuanto sea virtud y cosa digna de elogio, todo eso tenedlo en cuenta”[11].
Doctrina de magisterio eclesiástico
La instrucción Diálogo y anuncio, publicada conjuntamente por la Congregación para la Evangelización de los Pueblos y el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso en 1991, explica que “la razón fundamental del empeño de la Iglesia en el diálogo interreligioso no es meramente de naturaleza antropológica, sino principalmente teológica”[12]. Algunas de las motivaciones teológicas son éstas[13]:
- La Iglesia tiene el deber de mostrar y de sacar a la luz, en su plenitud, todas las riquezas que el Padre ha escondido en la creación y en la historia. “Con su obra consigue que todo lo bueno que haya depositado en la mente y en el corazón de estos hombres, en los ritos y en las culturas de estos pueblos, no solamente no desaparezca, sino que cobre vigor y se eleve y se perfeccione para la gloria de Dios y felicidad del hombre”[14].
- La Iglesia, luz de las naciones y Sacramento de salvación para todos los pueblos, debe hacer cada esfuerzo posible para relacionarse con cada persona humana. No puede excluir voluntariamente a ninguno, porque “el hombre -todo hombre sin excepción alguna- ha sido redimido por Cristo; porque Con el hombre -cada hombre sin excepción alguna- se ha unido Cristo de algún modo, incluso cuando ese hombre no es consciente de ello: Cristo, muerto y resucitado por todos, da siempre al hombre - a todo hombre y a todos los hombres -... su luz y su fuerza para que pueda responder a su máxima vocación”[15].
- El Espíritu Santo trabaja más allá de los confines visibles de la Iglesia [16]. El Espíritu Santo anticipa y precede el camino de la Iglesia, aun cuando ella se sienta empujada a discernir los signos de su presencia, para poderlo seguir donde sea y servirlo con espíritu de humilde colaboración. “Sobretodo hay que tener presente que cada búsqueda del espíritu humano en dirección hacia la verdad y el bien, es, en último análisis, de Dios, y suscitada por el Espíritu Santo. Justo de esta apertura primordial del hombre en relación con Dios nacen las religiones. No raramente, en su origen encontramos fundadores que han realizado, con ayuda del Espíritu de Dios, una experiencia religiosa más profunda. Trasmitida a los demás, tales experiencias han tomado forma en las doctrinas, en los ritos y en los preceptos de las diversas religiones”[17].
- La Iglesia está llamada a hacer camino a través del recorrido que conduce al Reino de Dios y, junto con toda la humanidad, avanzar hacia la meta. La Iglesia está dotada de los instrumentos para llevar a término su encargo, en modo tal que todas las cosas puedan progresar hasta el pleno cumplimiento en Cristo.
- La Iglesia reconoce humildemente la existencia en las otras regiones religiosas de “elementos que son verdaderos y buenos”, “cosas preciosas, religiosas y humanas”, “semillas de contemplación”, “elementos de verdad y gracia”, “semillas del Verbo”, “luz de la verdad que ilumina la humanidad entera”. Estos valores merecen la atención y la estima de los cristianos, ya que en su patrimonio espiritual no está incluida la invitación a dialogar sinceramente sólo sobre los elementos que unen, sino también sobre las diferencias.
Modalidades del diálogo interreligioso
Existen diversas formas de diálogo interreligioso [18]:
- Existe el diálogo de la vida, en el cual las personas se esfuerzan por vivir el espíritu de apertura y cordialidad con el prójimo, compartiendo las propias alegrías y los propios dolores, los problemas y las preocupaciones.
- Además existe el diálogo las obras, en el cual los cristianos y los creyentes de otras religiones colaboran por ejemplo para el desarrollo y la liberación de todos los pueblos o para resolver problemas concretos.
- Existe el diálogo de los intercambios teológicos, en el cual los especialistas buscan de profundizar su comprensión sobre las respectivas tradiciones religiosas y apreciar los recíprocos valores espirituales, siempre teniendo en cuenta las necesidades de la búsqueda de la verdad humana.
- Existe finalmente el diálogo experiencia religiosa, en el cual las personas, radicadas en la propia tradición religiosa, comparten las riquezas espirituales, por ejemplo lo que respecta a la oración y la contemplación, la fe y los diversos modos de buscar a Dios o al Absoluto.
Personalmente, cuando debo tratar del pluralismo religioso, me siento particularmente afortunado porque vengo de la India, aquel vasto sub-continente asiático donde conviven personas de varias tradiciones religiosas, algunas de las cuales han nacido en ella. Al presente, la india cuenta 1.100.000.000 de habitantes, de los cuales el 80% es hindú, el 12% musulmán, el 2,3% cristiano y el resto son budistas, jainistas, zoroastristas, sikhs y hebreos.
Mi experiencia de vida pastoral en la India me ha confirmado la validez del diálogo interreligioso en todas las modalidades apenas indicadas. A Mumbai, por ejemplo, existe un complejo universitario hindú, Somaiya Vidya Bhavan, que tiene una facultad de religiones comparadas donde cristianismo es enseñado por sacerdotes católicos. El colegio mantiene relaciones regulares con nuestra Pontificia Universidad Urbaniana y con los monjes camaldulenses y juntos estudian los puntos de convergencia y divergencia en materias teológicas y ascéticas, y así se enriquecen mutuamente. Existe un Instituto de cultura y un Centro de Diálogo Interreligioso de los PP. Verbitas que estudia los valores culturales indios, además de su uso para la evangelización. El movimiento bien conocido de los focolarines, fundado por Chiara Lubich, organiza con mucho éxito encuentros con hindús, musulmanes y budistas en diversas ciudades de la India. Esto indica un rico diálogo de intercambio de ideas y experiencias.
En este contexto me parece obligado informar que cuando fue publicada la declaración Dominus Iesus sobre la unicidad de Jesús y la universalidad de su salvación, nuestros interlocutores hindús en la India no eran en absoluto edificados por la actitud crítica de algún teólogo y han apreciado vivamente que la Iglesia haya querido explicar autoritativamente la figura de su Fundador sin descender a compromisos con el pretexto del diálogo interreligioso.
Por lo que luego toca al diálogo de la vida y de las obras, basta hacer notar que en la India, donde los cristianos son apenas el 2,3% de una población de más de mil millones, ellos cuidan del 20% de toda la educación primaria del país, proveen el 10% de los programas sanitarios y de alfabetización en las comunidades rurales, dirigen el 25% de los institutos para huérfanos y viudas y el 30% de los asilos para deficientes mentales y físicos, para leprosos y enfermos de SIDA. La gran parte de aquellos que se benefician estos servicios no son cristianos. Además, en los momentos de particular urgencia -como el maremoto tsunami, 2 terremotos y lluvias torrenciales en los últimos años- los no cristianos se han agregado de buen grado a las iniciativas de la Iglesia católica en favor de las víctimas. Una señora musulmana que fue puesta a salvo por nuestros seminaristas cuando estaba casi ahogándose en el diluvio que cayó sobre la ciudad de Mumbai el año pasado dijo: “¡sabía que existían ángeles, pero ahora los he visto en carne y hueso!” En este contexto es obligado mencionar a la Madre Teresa de Calcuta, que ha sido aclamada por cristianos y no cristianos por su edificante apostolado entre los más pobres de los pobres.
En el campo del diálogo de la experiencia religiosa me parece útil subrayar el papel importante de evangelización que desarrollan nuestros santuarios dedicados a la Virgen, San Francisco Javier, San Antonio de Padua, San Judas Tadeo y otros, que son visitados por millones de peregrinos, también no cristianos. En Mumbai existen seis santuarios marianos. En uno de ellos se hace la novena que se llama “perpetua” a la Virgen del Perpetuo Socorro. Cada miércoles cerca de 70.000 personas vienen a la novena y la mayoría de ellas son no cristianos por los católicos la hacen en las propias parroquias. Estos no cristianos afirman que se sienten fuertemente traídos por la Virgen porque sienten su afecto materno y porque ella se presenta con un aspecto de bondad y lleva un Niño en los brazos, lo que enternece a cualquier mujer. Durante la novena se hace la adoración eucarística y un momento de instrucción religiosa sobre las verdades de nuestra fe. Los no católicos participan en toda la ceremonia con profunda devoción, cantan nuestros cantos, recitan nuestras oraciones y vuelven a casa contentos de haber recibido la bendición de Jesús en el Santísimo Sacramento. En otra localidad, Korlai, existe una capilla donde se venera una estatua de la Virgen llevada por los portugueses hace 500 años; el pueblo la venera aún ahora con el título original portugués de Mãe de Deus (Madre de Dios). La guardiana del santuario es una mujer hebrea que se dice orgullosa de ser la custodia de la Virgen que le dio un niño después de muchos años de matrimonio. Todos los componentes de aquella ciudad -me dijo ella- hindús, musulmanes, cristianos y demás, viven en perfecta armonía, porque todos veneran a la Virgen como su Patrona. Con ocasión de cualquier evento importante, sea familiar, religioso o comunitario -por ejemplo un matrimonio, una fiesta religiosa, el inicio de cualquier nueva obra, etc.- los interesados vienen delante de la Virgen para encomendar la circunstancia a sus cuidados maternos.
Conclusión
La evangelización en el contexto del pluralismo interreligioso se hace bien por la vía del diálogo interreligioso. En su encíclica Redemptoris Missio el Papa Juan Pablo II mantiene que tal diálogo forma “parte evangelizadora de la Iglesia”[19]. Esta afirmación cierra un periodo que ha visto la misión y el diálogo en contraste y lleva el diálogo en el ámbito de la misión. El diálogo interreligioso, afirma el Pontífice, “no nace de una táctica o de un interés, sino que es una actividad con motivaciones, exigencias y dignidad propias: es exigido por el profundo respeto hacia todo lo que en el hombre ha obrado el Espíritu, que « sopla donde quiere » (Jn 3, 8). Con ello la Iglesia trata de descubrir las « semillas de la Palabra », el « destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres », semillas y destellos que se encuentran en las personas y en las tradiciones religiosas de la humanidad. El diálogo se funda en la esperanza y la caridad, y dará frutos en el Espíritu. Las otras religiones constituyen un desafío positivo para la Iglesia de hoy; en efecto, la estimulan tanto a descubrir y a conocer los signos de la presencia de Cristo y de la acción del Espíritu, como a profundizar la propia identidad y a testimoniar la integridad de la Revelación, de la que es depositaria para el bien de todos. De aquí deriva el espíritu que debe animar este diálogo en el ámbito de la misión. El interlocutor debe ser coherente con las propias tradiciones y convicciones religiosas y abiertas para comprender las del otro, sin disimular o cerrarse, sino con una actitud de verdad, humildad y lealtad, sabiendo que el diálogo puede enriquecer a cada uno. No debe darse ningún tipo de abdicación ni de irenismo, sino el testimonio recíproco para un progreso común en el camino de búsqueda y experiencia religiosa y, al mismo tiempo, para superar prejuicios, intolerancias y malentendidos. El diálogo tiende a la purificación y conversión interior que, si se alcanza con docilidad al Espíritu, será espiritualmente fructífero”[20].
Recordando los dos modos –directo e indirecto- usados por el Espíritu Santo para proclamar la Buena Noticia de Jesús desde su nacimiento en Belén, la evangelización en el contexto del pluralismo interreligioso entra en la esfera de la proclamación indirecta y nos hace pensar en los Magos y en su estrella. Veo en los Magos aquel inmenso número de seguidores de la religiones no cristianas que siguen las propias estrellas (libros sagrados, sabios, santos) y llevan en su seno los tesoros preciosos que había puesto el Espíritu Santo como semillas de la verdad. Nos toca a nosotros, los cristianos, acompañar y hace madurar estas semillas hasta que lleguen a la plenitud la verdad, usando la vía del diálogo interreligioso, hasta que un día -sobre esta tierra o después- encontrarán “el Dios desconocido” que adoraban sin conocer y que no será otro que Jesucristo Nuestro Señor, camino, verdad y vida.
Notas
[1] Se pueden aplicar también a ellas las palabras que el Papa Juan Pablo II escribió en su exhortación apostólica post-sinodal Ecclesia in Asia (n. 6): “Los pueblos de Asia se sienten orgullosos de sus valores religiosos y culturales típicos, como por ejemplo: el amor al silencio y a la contemplación, la sencillez, la armonía, el desapego, la no violencia, el espíritu de duro trabajo, de disciplina y de vida frugal, y la sed de conocimiento e investigación filosófica. Aprecian mucho los valores del respeto a la vida, la compasión por todo ser vivo, la cercanía a la naturaleza, el respeto filial a los padres, a los ancianos y a los antepasados, y tienen un sentido de comunidad muy desarrollado. De modo muy particular, consideran la familia como una fuente vital de fuerza, como una comunidad muy integrada, que posee un fuerte sentido de la solidaridad. Los pueblos de Asia son conocidos por su espíritu de tolerancia religiosa y coexistencia pacífica. Sin negar la presencia de fuertes tensiones y violentos conflictos, se puede decir que Asia ha mostrado a menudo una notable capacidad de adaptación y una apertura natural al enriquecimiento recíproco de los pueblos, en la pluralidad de religiones y culturas. Además, a pesar del influjo de la modernización y la secularización, las religiones de Asia dan signos de gran vitalidad y capacidad de renovación, como se puede ver en los movimientos de reforma en el seno de los diversos grupos religiosos. Muchos, especialmente entre los jóvenes, sienten una profunda sed de valores espirituales, como lo demuestra el nacimiento de nuevos movimientos religiosos. Todo esto indica una intuición espiritual innata y una sabiduría moral típica del alma asiática, que constituye el núcleo en torno al cual se edifica una creciente conciencia de «ser habitante de Asia». Esa conciencia se puede descubrir y afirmar en la complementariedad y en la armonía más bien que en la contraposición o en la oposición. En ese marco de complementariedad y armonía, la Iglesia puede comunicar el Evangelio de un modo que sea fiel tanto a su propia tradición como al alma asiática”.
[2] NAe 2.
[3] AG 6.
[4] Hch 4, 12.
[5] Fil 2, 10-11.
[6] Cf. Mt 5, 17.
[7] Hch 17, 23.
[8] Hch 17, 23.
[9] Mt 2, 1-12.
[10] Discurso a Vigyan Vahaban, New Delhi, 7 de noviembre de 1999.
[11] Fil 4, 8.
[12] N. 38.
[13] PONTIFICIO CONSEJO PARA EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO, Caminar juntos, pp. 128-131.
[14] LG 16.
[15] RH 14.
[16] LG 16; GS 22; AG 15.
[17] JUAN PABLO II, Audiencia general del 9 de septiembre de 1998.
[18] PONTIFICIO CONSEJO PARA EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO, Caminar juntos, pp. 132-137.
[19] N. 55.
[20] N. 56.

CONAP hace un llamado a la reconciliación y la paz entre todos los peruanos

2009-06-18T11:54:00.000-07:00

Los nativos agrupados en la Confederación de Nacionalidades Amazónicas de Perú (CONAP) afirmaron hoy que se suman al llamado a la reconciliación y la paz en el país, y destacaron a actitud reflexiva del presidente Alan García Pérez en el mensaje a la nación de la víspera.
Óseas Barbarán, presidente de CONAP, dijo que las comunidades indígenas valoran la reflexión del jefe del Estado en este tema, la cual constituye un punto de partida para el restablecimiento de la confianza entre los nativos y el gobierno.
Dijo que por parte de los pueblos indígenas existe el ánimo de contribuir al clima de paz y tranquilidad, además, de ser recíprocos con el Ejecutivo, ratificando su compromiso de levantar el bloqueo de las carreteras y puentes, inmediatamente después de que se deroguen los decretos legislativos 1090 y 1064.
“El Gobierno está dando señales de confianza, ahora esperamos que el Congreso de pasos concretos para el buen entendimiento, con la derogatoria. Por nuestra parte, haremos lo mismo en cumplimiento de nuestro deber, levantar las protestas en la selva y unirnos al llamado de reconciliación hecho por el presidente (Alan) García”, expresó en declaraciones a la Agencia Andina.
"Mea culpa de partidos"

Barbarán destacó que el jefe del Estado haya reconocido como un error no haber consultado los decretos con nativos e indicó que los partidos políticos y los propios nativos también deben realizar un “mea culpa” de todo lo acontecido en la selva.
Señaló que llegó el momento de dejar las discrepancias y las posturas radicales para dar paso a la consolidación de acuerdos en aras de la gobernabilidad del país.
“Es tiempo de reconciliarnos como peruanos”, insistió.

Espiritualidad Misionera

2009-06-16T09:58:00.000-07:00

ESPIRITUALIDAD MISIONERA

Juan Esquerda Bifet

Teología de la Evangelización (Biblioteca de Autores Cristianos)

La espiritualidad misionera hace descubrir y vivir la prioridad y la iniciativa de Dios en el don de la misión. Como estilo de vida del misionero, la espiritualidad ayuda a profundizar en los temas teológicos sobre la misión (teología misionera) y es la mejor garantía para acertar en la pastoral misionera.
El término "espiritualidad" indica el "espíritu" o estilo de vida. Se quiere "vivir" lo que uno es y hace. Para el cristiano, se trata de la vida "espiritual", es decir, de la vida según el Espíritu (Rom 8,9): "caminar en el Espíritu" (Rom 8,4). Es, pues, una vida que se quiere vivir en toda su realidad humana, con autenticidad y profundidad.
La vida espiritual no es, pues, una actitud intimista, subjetivista o alienante, sino un camino o proceso de santidad o de perfección, que se traduce en actitudes de fidelidad, generosidad y compromiso vital de totalidad.
En toda cultura humana se encuentran tres relaciones básicas del comportamiento personal y colectivo: la relación con los demás hermanos, la relación con las cosas y acontecimientos, la relación con la trascendencia (Dios, el más allá...). El hombre busca vivir en profundidad el "misterio" de su propia existencia y de los demás hermanos, así como el realismo pleno de las cosas y de la historia, donde se deja sentir el "más allá" de una presencia y de una voz de Dios.
El verdadero estudio del misterio de Cristo se realiza con actitud vivencial. Hay que estudiar los datos de la revelación con una actitud científica de análisis y síntesis, en vistas a una clarificación y precisión (función científica); hay que profundizarlos también para el anuncio y la llamada a la fe (función kerigmática, evangelizadora, pastoral); hay que celebrarlos en los momentos litúrgicos (dimensión litúrgica). Pero si faltara la función vivencial, esas otras funciones correrían el riesgo de quedarse en profesionalismo.
Dimensiones de la espiritualidad
Es vida en Dios (Rom 6,11) o según los planes salvíficos del Padre, que quiere que el hombre se construya libremente según la imagen divina, como "hijo en el Hijo", que tiene la "impronta" del Espíritu, para hacer que toda la creación y toda la historia se orienten hacia Cristo, el Salvador, Dios hecho hombre (cf. Ef 1,3-14; Col 1,9-17).
Es vida en Cristo (cf. Jn 6,56-57; Gál 2,20), a partir de una llamada que se hace encuentro (cf. Jn 1,35-51), unión y relación personal (cf. Mc 3,14), seguimiento personal y comunitario, imitación (cf. Mt 11,29), configuración o transformación (cf. Jn 1,16; Rom 6,1-8) y misión (cf. Mt 4,19; 28,19-20).
Es vida nueva en el Espíritu, que, con el Padre y el Hijo, habita en el corazón del hombre como en su propia casa solariega (cf. Jn. 14,17-23), que ilumina al hombre acerca del misterio de Cristo (cf. Jn 16,13-15), y que le transforma en transparencia y en testigo del evangelio (cf. Jn 15,26-27).
La "espiritualidad" o el "espíritu" de la vida cristiana tiene, pues, dimensión trinitaria y, por tanto, teológica, salvífica, cristológica, pneumatológica. Pero es también un caminar de hermanos que forman una sola familia o comunidad "convocada" (dimensión eclesial), comprometida en las situaciones humanas concretas (dimensión antropológica, social e histórica). Es una vida espiritual que se alimenta de la meditación de la palabra de Dios y de la celebración del misterio pascual (dimensión contemplativa y litúrgica). Es vida que debe anunciarse y comunicarse a todos los pueblos (dimensión misionera), hasta que un día será realidad plena en el más allá (dimensión escatológica).
Estas dimensiones son complementarias, puesto que se postulan mutuamente:
Desde su fuente: dimensión trinitaria, cristológica, pneumatológica;
Por medio de su realidad eclesial: dimensión eclesial, litúrgica, contemplativa, misionera, escatológica;
Hacia la realidad humana: dimensión antropológica, social e histórica.
El "espíritu" o "espiritualidad" no es simplemente interiorización, sino un camino de verdadera libertad (cf. Gál 5,13; Jn 18,32) que pasa por el corazón y que se dirige a la realidad integral del hombre y de su historia personal y comunitaria. La espiritualidad cristiana se hace inserción ("encarnación") en la realidad a imitación del Hijo de Dios hecho hombre, armonizando de este modo un proceso de inmanencia que es, al mismo tiempo, de transcendencia y de esperanza.
La vida "espiritual" se llama también vida de "perfección" o de santidad: "sed perfectos como vuestro Padre celestial" (Mt 5,48). Se trata de ordenar la propia vida según el amor, es decir, hacer de la propia existencia una "entrega de si mismo a los demás" (Gaudium et Spes 24). "La caridad es el vinculo de la perfección" (Col 3,14).
Espiritualidad del apóstol "ad gentes"
La espiritualidad misionera consiste especialmente en la vivencia, la fidelidad, la generosidad, la disponibilidad que corresponde al apóstol o evangelizador. Cabe todavía distinguir entre el apóstol en general y el apóstol que es enviado a realizar la primera evangelización ("implantar la Iglesia", misión "ad gentes"). A este último se le acostumbra a llamar "misionero".
La espiritualidad del apóstol está relacionada con la misión o el envío y con la acción evangelizadora. Su espiritualidad es "misionera" precisamente porque es actitud fiel y generosa de "ejercer sincera e incansablemente sus ministerios en el Espíritu de Cristo" (Presbyterorum Ordinis 13). Esta espiritualidad no es dicotomía entre vida interior y acción, sino "unidad de vida", que sigue el ejemplo de Cristo, tanto en la oración como en la acción. La caridad del Buen Pastor ayuda a reducir a unidad su vida y su acción apostólica, encontrando tiempo para poner en práctica los medios de vida espiritual y de apostolado.
La espiritualidad misionera sabe encontrar el punto de equilibrio entre las tensiones que se originan en la vida apostólica: servicio y consagración, cercanía (inmanencia) y transcendencia, acción externa y vida interior, institución y carismas, etc. Puesto que "la caridad es como el alma de todo apostolado" (Lumen Gentium 33), la armonía entre la vida interior y el apostolado se origina en la vida teologal: "el apostolado se ejercita en la fe, en la esperanza y en la caridad que el Espíritu Santo difunde en el corazón de todos los hijos de la Iglesia" (Apostolicam Actuositatem 3).
La vida espiritual del apóstol consiste en la unión con el Señor; por esto, "la fecundidad del apostolado depende de la unión vital con Cristo" (AA 4). Los medios de vida espiritual para el apóstol son los medios comunes a todo cristiano, pero de modo especial la misma vida apostólica como prolongación vivencial de la palabra, del sacrificio, de la acción salvífica y pastoral de Cristo. Precisamente esta espiritualidad armónica del apóstol es la que mejor ayudará a descubrir el universalismo de la misión. Entonces la espiritualidad es verdaderamente misionera.
La espiritualidad del "misionero" es fundamentalmente la misma que corresponde a todo evangelizador, pero con matices especiales, que tienen su punto de partida en la vocación específica. Cada vocación tiene sus "carismas" o gracias especiales, que reclaman una actitud espiritual de respuesta fiel y generosa. La espiritualidad del misionero es, pues, espiritualidad de dedicación al primer anuncio del evangelio, para implantar los signos permanentes de la evangelización en aquellas comunidades donde la Iglesia todavía no puede considerarse suficientemente implantada. Es la espiritualidad que corresponde a la misión universalista "ad gentes": la dedicación permanente al anuncio del evangelio a todos los pueblos.
Esta espiritualidad se concreta en "actitudes interiores" (Evangelii Nuntiandi 74), que se convierten en estilo de vida evangélica ante las situaciones misioneras. El Concilio Vaticano II señala unas líneas y virtudes concretas: respuesta generosa a la llamada, dedicación o vinculación a la obra evangelizadora, fortaleza ante las dificultades de la primera evangelización, confianza y audacia en el anuncio del Evangelio, vida realmente evangélica, testimonio hasta el "martirio", gozo en la tribulación, obediencia eclesial, renovación constante... (cf. Ad Gentes 24-25).
Los Apóstoles vivieron la misión como actitud relacional con Cristo presente en la Iglesia. Es Cristo que envía a la acción evangelizadora y es él mismo que ahí espera al apóstol. Por esto él sigue siendo "el principio y centro permanente de la misión" (Redemptor Hominis 11). El apóstol vive en Cristo y de su presencia (Gál 2,20; Flp 1,21; Hech 18,9), sólo predica a Cristo (2 Cor 4,5) sintiéndose urgido por su amor (2 Cor 5,14) y fortalecido con su asistencia (Flp 4,13). Entonces el sufrimiento se convierte en cruz y, a veces, en martirio, como "complemento" de los sufrimientos de Cristo (Col 1,24). El objetivo de la misión ya queda definitivamente claro: "recapitular todas las cosas en Cristo" (Ef 1,10), A partir de esta actitud relacional, sabiéndose profundamente amado por Cristo, ya es posible dedicar la vida a amarle del todo (2 Cor 12,15) y a hacerle amar de todos. El apóstol queda, pues, "segregado para el evangelio" (Rom 1,1) y se hace "todo para todos" (Rom 1,14; 1 Cor 9,22). Su vida ya no tiene sentido al margen de Cristo.
Siempre se ha considerado el martirio como indispensable para el primer anuncio evangélico y, de modo especial, para la implantación de la Iglesia. "El hecho del martirio cristiano siempre ha acompañado y acompaña la vida de la Iglesia" (Veritatis Splendor 90).
Habrá que distinguir entre el martirio de sangre y el de una vida sacrificada ocultamente. Pero siempre quedará en pie su valor de "signo" radical que acompaña necesariamente al mensaje predicado: "dar el supremo testimonio de amor, especialmente ante los perseguidores" (Lumen Gentium 42).
Encuentro comprometido con todos los hermanos
La actitud relacional con Cristo se hace encuentro comprometido con todos los hermanos, especialmente con los más pobres, con los que no le conocen ni le aman. La misión sólo se puede vivir "injertados" vivencialmente en el misterio pascual de Cristo, muerto y resucitado (Rom 6,5). El Concilio Vaticano II describe así la fisonomía espiritual del misionero: "Lleno de fe viva y de esperanza firme, sea el misionero hombre de oración; inflámese en espíritu de fortaleza, de amor y de templanza; aprenda a contentarse con lo que tiene; lleve en sí mismo con espíritu de sacrificio la muerte de Jesús, para que la vida de Jesús obre en aquellos a los que es enviado; llevado del celo por las almas, gástelo todo y sacrifíquese a sí mismo por ellas, de forma que crezca en amor de Dios y del prójimo con el cumplimiento diario de su ministerio. Obedeciendo así con Cristo a la voluntad del Padre, continuará la misión de Jesús bajo la autoridad jerárquica de la Iglesia y cooperará al misterio de la salvación" (Ad Gentes 25).
Las situaciones especiales de países y sectores poco evangelizados (o descristianizados) reclaman una profunda espiritualidad en el apóstol. Los problemas actuales de pastoral requieren actitudes de autenticidad. Sólo con una rica espiritualidad sabrá el apóstol encontrar el equilibrio necesario en el proceso de inculturación, de maduración de la Iglesia local, de presentación del evangelio en una época de cambio.

Espiritualidad Misionera

2009-06-16T09:57:00.000-07:00

Espiritualidad Misionera
Padre Victoriano Sánchez Sánchez, oar

1. La espiritualidad cristiana

“ La vida cristiana se asemeja a un prado verde...la espiritualidad cristiana es ese agua que da vida al prado”

(Segundo Galilea)
El término "espiritualidad" indica el "espíritu" o estilo de vida. Para el cristiano, se trata de la vida "espiritual", es decir, de la vida según el Espíritu (Rom 8,9): "caminar en el Espíritu" (Rom 8,4). Es, pues, una vida que se quiere vivir en toda su realidad humana, con autenticidad y profundidad. La vida espiritual no es, pues, una actitud intimista, subjetivista o alienante, sino un camino o proceso de santidad o de perfección, que se traduce en actitudes de fidelidad, generosidad y compromiso vital de totalidad.
La espiritualidad es el conjunto de caminos y medios propios para vivir según el Espíritu, o sea, para colaborar a la obra de santificación que el Espíritu se propone realizar en nosotros y en el mundo.
La finalidad de cualquier espiritualidad es buscar medios para experimentar a presencia de Dios; experimentar su amor, para poder responder con amor. La espiritualidad es cualquier medio que me hace sensible a la presencia de Dios en mi vida. Toda espiritualidad es un proceso, una necesidad de intimidad e gracia entre Dios y la persona que exige disciplina.
La espiritualidad tiene como tarea despertar nuestro corazón para percibir la presencia amorosa de Dios en nosotros y en nuestro alrededor. El primer momento de la espiritualidad es la vida interior; viajar dentro de nosotros mismos para , en el silencio, encontrarnos con nuestro yo; el segundo momento de espiritualidad pasa por la vida de nuestro entorno y el tercero momento es captar a presencia amorosa y salvadora de Dios dentro y fuera de mi.
Principios de espiritualidad:
Espiritualidad es vivir el momento de gracia. Es reconocer, acoger, disfrutar de la presencia amorosa y salvadora de Dios en nuestra vida.
Espiritualidad no es teoría, es vida. Es una opción de vida que exige disciplina y constancia. Es todo un esfuerzo para buscar a Dios en todo y llegar a una relación de amor mutuo con El, acabando con el divorcio entre la fe y la vida.
Toda espiritualidad comienza por ser; es un acto de fe en Dios que me ama y está apaxionado por mi.; es más tener una experiencia de Dios, que simplemente pensar en El. Es un proceso de conocer y experimentar a Dios como el se revela en su palabra, en la liturgia y en la vida; dejar que El, que me ama, sea Dios en mi vida, esté conmigo.
La espiritualidad exige la pobreza espiritual por la cual dejamos espacio a Dios en nuestra vida para sea lo que realmente es.
La espiritualidad combina lo “viejo” con lo “nuevo”. Ninguna espiritualidad es absoluta pues son medios para experimenta a Dios en nuestra vida, a través de un proceso individual y comunitario.
La espiritualidad debe ir acompañada por la ascesis cristiana que nos ayuda a ver a Dios en todo, especialmente en las cosas del día a día. La ascesis significa abandonar algo o alguien para poder dejar un espacio a Dios en nuestra vida y así colocar nuestra casa en orden.
La "espiritualidad" o el "espíritu" de la vida cristiana tiene, pues, desde su fuente, una dimensión trinitaria y, por tanto, teológica, salvífica, cristológica, pneumatológica. Pero es también un caminar de hermanos que forman una sola familia o comunidad "convocada" (dimensión eclesial), comprometida en las situaciones humanas concretas (dimensión antropológica, social e histórica). Es una vida espiritual que se alimenta de la meditación de la palabra de Dios y de la celebración del misterio pascual (dimensión contemplativa y litúrgica). Es vida que debe anunciarse y comunicarse a todos los pueblos (dimensión misionera), hasta que un día será realidad plena en el más allá (dimensión escatológica).
2. La espiritualidad misionera.
La espiritualidad misionera hace descubrir y vivir la prioridad y la iniciativa de Dios en el don de la misión. Como estilo de vida del misionero, la espiritualidad ayuda a profundizar en los temas teológicos sobre la misión (teología misionera) y es la mejor garantía para acertar en la pastoral misionera.
La espiritualidad misionera indica el «espíritu» con que se vive la misión, o también una vida según el Espíritu Santo que es la fuerza de la misión. «La actividad misionera exige, ante todo, espiritualidad específica», que se delinea como «plena docilidad al Espíritu» (RM 87) y «comunión íntima con Cristo» (RM 88).
La espiritualidad misionera nace del encuentro con Jesucristo: “La Iglesia en América debe hablar cada vez más de Jesucristo” (EAm 63), renovándose cada día en el Espíritu de Pentecostés (cf. Hch 2, 1-8), que la fortalece en el camino de la misión (AG 2), y la realiza desde la pequeñez, la pobreza y el martirio (cf. Puebla 368). Esa espiritualidad encarnada permite discernir el paso de Dios en la historia, en la vida de cada comunidad y de cada pueblo, donde la Iglesia hace memoria viva de la Encarnación del Verbo e interpreta los signos de los tiempos. Toda espiritualidad tiene su fuente en la experiencia íntima con Jesús Cristo y la consecuente dedicación radical al Reino de Dios. La misión significa un generoso e denodado esfuerzo por colaborar con Dios en la realización de su proyecto de salvación de la Humanidad y del mundo.
“La misión es un camino de despojamiento y pobreza, de itinerancia y búsqueda, de proclamación de la esperanza e denuncia de toda injusticia, de escucha y testimonio, en definitiva, es una radical entrega de la propia vida al proyecto de Dios. ( Dom Erwin Krautler, Obispo de Xingu, Brasil)
Hoy la «espiritualidad misionera» ya tiene carta de ciudadanía, respecto a la terminología (cf. AG 29; RM 87) y a los contenidos. Éstos han quedado resumidos especialmente en AG 23-25, EN 75-82 y RM 87-92: fidelidad al Espíritu Santo, intimidad con Cristo (o experiencia de Cristo), vocación misionera, virtudes del misionero, oración y contemplación, fidelidad y amor de Iglesia, la figura materna de María.
La espiritualidad misionera es ante todo el estilo de vida que corresponde al mandato misionero de anunciar el evangelio a todos los pueblos de la tierra. Es la docilidad del misionero al dinamismo del Espíritu en su vida, que lo impulsa siempre a vivir en la itinerancia impetuosa de proclamar la Buena Noticia de Jesucristo a toda criatura humana; «la Iglesia tiene un inmenso patrimonio espiritual para ofrecer a la humanidad: en Cristo, que se proclama "el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn 14,6).
La espiritualidad misionera ayudará a adoptar una actitud equilibrada, para descubrir los valores auténticos de toda cultura (como valores universales y preparación evangélica), purificarlos cuando sea necesario, abrirlos a la plenitud en Cristo y compartir con todos los pueblos y culturas esos dones y gracias recibidas del mismo Dios (cf. FR 71-72).
3. Dimensiones de la espiritualidad misionera
La espiritualidad es la base de nuestra comunión con Jesus y con las demás apersonas; es la fuente y motor de nuestro servicio misionero. Esta espiritualidad misionera tiene su fuente y su término en la Trinidad ( dimensión Trinitaria), se vive en la comunidad eclesial( dimensión eclesial) y encarna la Caridad pastoral en el servicio al hombre en la historia y en el mundo( dimensión antropológica)
3.1. Dimensión Trinitaria - espiritualidad de comunión con Dios: con el Padre, por Cristo, en el Espíritu.
Es vida en Dios ( Rm 6,11). Dios es el origen, método y fin de la evangelización y el cristiano debe estar abierto a contemplar el proyecto salvador y la bondad de Dios.
Es vida em Cristo ( Gal 2,20). «El misionero es un testigo de la experiencia de Dios y debe poder decir, como los Apóstoles: "Lo que contemplamos... acerca de la Palabra de vida..., os lo anunciamos" (1Jn 1,1-3)» (RM 91). Por esto, «nota esencial de la espiritualidad misionera es la comunión íntima con Cristo» (RM 88); puesto que él es el punto de referencia para «comprender y vivir la misión» (RM 88) una espiritualidad misionera que se nutre del encuentro con Jesucristo vivo, camino de comunión, conversión y solidaridad, capaz de suscitar vocaciones misioneras ad gentes. Todo ha de estar centrado en El, como la rama está en el tronco y recibe allí la vida; todo depende de Jesús y ha de estar en función de El; permaneciendo en su amor, viviendo con El,(cf.Jn 15). El es la fuente de vida, el motor, el camino, de El depende que se consiga vivir, creer y dar fruto:”sin mi nada podéis hacer, permaneced en mi amor” (Jn 15,10).
En la profundización de esta convivencia amorosa con Cristo nos ayuda de manera especial la Eucaristía, la escucha de la Palabra y la oración personal y comunitaria. Ser “discípulo” y “testigo”, escuchando la Palabra y poniéndola en práctica. En definitiva, asemejarnos a Jesús en mentalidad, criterios, maneras de sentir y actuar, en actitudes y acciones.
Es vida nueva en el Espíritu, que con el Padre y el Hijo, habita en el corazón del hombre ( cf. Jn 14,17-23). El Espíritu Santo es el protagonista de la misión en la Iglesia, y la enriquece con la diversidad de dones, carismas y ministerios. El Espíritu nos ayuda de muchas maneras, pero especialmente con los dones de fortaleza y discernimiento. La obra del Espíritu Santo es la de ir plasmando, forjando, en nosotros la imagen de Jesús para que la podamos transparentar.
Si la espiritualidad misionera es una fidelidad al Espíritu Santo en el campo de la misión, los campos actuales del diálogo interreligioso, de la inculturación y de la nueva evangelización, constituyen un nuevo modo de «escuchar la voz del Espíritu» (Apoc 2,7). « Hoy la Iglesia debe afrontar otros desafíos, proyectándose hacia nuevas fronteras, tanto en la primera misión ad gentes, como en la nueva evangelización de pueblos que han recibido ya el anuncio de Cristo. Hoy se pide a todos los cristianos, a las Iglesia particulares y a la Iglesia universal la misma valentía que movió a los misioneros del pasado y la misma disponibilidad para escuchar la voz del Espíritu» (RM 30).
3.2 Dimensión eclesial
Jesús nos llama y nos ayuda a “unirnos a El”, a vivir una creciente comunión misionera. (cf. RM 89). Estamos llamados a amar la Iglesia como la ama Jesús. Amar la Iglesia, amar en la Iglesia y amar desde la Iglesia; “ sólo un amor profundo por la Iglesia puede sostener el celo misionero...Para todo misionero y toda comunidad la fidelidad a Cristo no puede separarse de la fidelidad a la Iglesia”( RM 89). Esta comunión fraterna hay que vivirla en comunidades eclesiales vivas, dinámicas y misioneras. Las comunidades cristianas, desde el principio, entendieron que habían sido enviadas a Evangelizar a todas las gentes y comunicar la fe en Jesús Cristo.
Una expresión del amor eclesial es hacerse “ hermano universal”; ala estilo de Jesús, amar y servir sin fronteras para todos y en todo.
3.3 Dimensión antropológica
Vivir la caridad apostólica al servicio del hombre (cf. RM 89). Vivir una espiritualidad misionera exige anonadarse con Jesús y como El, asumir esos sentimientos, su manera de actuar, su estilo de vida. Ir con Cristo, en su nombre y con su poder y acoger las personas con ternura, atención, compasión y dedicación.
El misionero debe ser el hombre de la caridad, la persona que más ama con el amor de Dios; es signo e instrumento del amor de Dios dando la vida por los hermanos.
Algunos rasgos característicos de una Espiritualidad Misionera:
1. Protagonismo del Espíritu Santo.
“El Espíritu Santo es el agente principal de la Evangelización (EN 75). La docilidad al Espíritu ( RM,8).Toda la Historia de la Salvación está marcada por la presencia criadora del Espírito Santo, conductor y protagonista de la misión
2. Amor a Dios sin condición.
Ser instrumentos dóciles e las manos de Dios. “Misión es partir ,caminar, dejar todo, salir de si, quebrar la costra del egoísmo que nos encierra en nosotros mismos. Es parar de dar vueltas alrededor de nosotros mismos como si fuésemos el centro del mundo y de la vida”. ( Dom Hélder Cámara). “ El mundo exige a los evangelizadores que le hablen de un Dios a quien ellos mismos conocen y tratan familiarmente” .(EN 76)
“ el misionero ha de ser un contemplativo en la acción... es un testigo de la experiencia de Dios y debe poder decir como los apóstoles: `lo que contemplamos...acerca de la palabra de vida..., os lo anunciamos (1 Jn 1,1-3)”.( RM 91)
3. Seguimiento radical de Cristo.
La prioridad fundamental del encuentro personal con Jesús: base del discipulado y de la misión. Se trata del “encuentro con Jesucristo vivo. Jesús, por el Espíritu Santo, en su escuela de amor, nos enseña y ayuda progresivamente a: vivir con El, vivir como El- asumir su estilo de vida-, unirnos a el, ir con El, dar la vida con el y como El- el ideal y la meta es la de ayudar a Jesús para que su Reino crezca en nosotros y en el mundo. Ser misionero implica dar los pasos que el Señor quiera, en la dirección que quiera, con las personas que el quiera, hasta donde El quiera, para lo que el quiera.
“ Al misionero se le pide renunciar a sí mismo y a todo lo que tuvo hasta entonces y a hacerse todo para todos: en la pobreza que lo deja libre para el Evangelio; en el desapego de personas y bienes del propio ambiente, para hacerse así hermano de aquellos a quienes es enviado y llevarles a Cristo Salvador. (cf. 1Cor 9,22-23)” (RM 88).

4. Enamorados del Reino.
Lo que sustenta a los misioneros es un grande amor a Jesús Cristo y una grande pasión por su Reino. Amar a Cristo comporta amar y comprometernos con su Iglesia. “ Es un hombre abierto a la realidad que le toca vivir acomodándose a todos los tiempos y a todos los hombres, dispuestos a recibir y a dar, escuchar, preguntar y compartir; dejarse evangelizar; aceptar sus limitaciones, buscar a Dios en todo y en todos”. ( Estatutos OAR nº 14).
El reinocentrismo. Según algunos teólogos, el Reino de Dios es el centro absoluto de la predicación de Jesús. Afirma, José Maria Vigil, que “ el Jesús histórico es ante todo el profeta del Reino, una vida y un mensaje absolutamente centrado en el Reino”. Para estos teólogos es el cambio más profundo que se ha dado en el cristianismo en los últimos tiempos, llegando a afirmar que “ la teología y la espiritualidad latinoamericanas- también la espiritualidad misionera- son esencial e indudablemente reinocéntricas”. La Iglesia está al servicio del Reino y tiene que gastar su vida en la construcción del Reino.
5. Enviados a comunicar a Buena Nueva.
La espiritualidad misionera consiste especialmente en la vivencia, la fidelidad, la generosidad, la disponibilidad que corresponde al apóstol o evangelizador. Cabe todavía distinguir entre el apóstol en general y el apóstol que es enviado a realizar la primera evangelización ("implantar la Iglesia", misión "ad gentes"). A este último se le acostumbra a llamar "misionero".
La palabra de Dios debe inspirar e iluminar os pasos del misionero; palabra que fortalece y sustenta.
6. Fraternidad cimentada en la vida en común.
“ y (el misionero) debe mantener el espíritu comunitario y de pertenencia a la Orden y comunidad que le envió”.( Estatutos OAR nº14);
“ Los misioneros tengan en gran estima y observen la vida común, formando una familia congregada en el nombre del Señor, de acuerdo con el carisma de la Orden”.( Estatutos OAR nº 15).
7. Interioridad .
Cultivarla a ejemplo de Jesús. La tarea misionera es la invitación a que todos los pueblos de la tierra, desde las riquezas de los dones que el Espíritu ha sembrado en ellos, puedan conocer, amar, servir y alabar a Dios, en Cristo, cuya experiencia por excelencia la vivimos y contemplación en el sacramento de la Eucaristía, “fuente y cumbre de toda vida cristiana” (Lumen Gentium, n. 11). La vida espiritual del apóstol consiste en la unión con el Señor; por esto, "la fecundidad del apostolado depende de la unión vital con Cristo" (AA 4). Esta espiritualidad se concreta en "actitudes interiores" (Evangelii Nuntiandi 74), que se convierten en estilo de vida evangélica ante las situaciones misioneras.
El Concilio Vaticano II señala unas líneas y virtudes concretas: respuesta generosa a la llamada, dedicación o vinculación a la obra evangelizadora, fortaleza ante las dificultades de la primera evangelización, confianza y audacia en el anuncio del Evangelio, vida realmente evangélica, testimonio hasta el "martirio", gozo en la tribulación, obediencia eclesial, renovación constante... (cf. Ad Gentes 24-25). Cristo que envía, sigue siendo “ el principio e centro permanente de la misión” ( RM,11).
8. Solidariedad e testimonio de vida,
Expresada en la sencillez de nuestra vida, en el espíritu de oración, en la caridad para con todos, especialmente para con los pequeños y los pobres, obediencia y humildad, desapego de sí mismo y renuncia (Cf. EN 76) y sobre todo en la celebración, adoración y contemplación de la Eucaristía, apoyo indispensable de nuestra vida y acción misionera.
“ La obra de la evangelización supone, en el evangelizador, un amor fraternal siempre creciente hacia aquellos a los que evangeliza” (EN 79); signos de este amor son el respeto, el cuidado de no herir a nadie y la transmisión de certezas sólidas basadas en la Palabra de Dios.
Dentro de este espíritu solidario está la “opción preferencial por los pobres”. Las misiones no son neutras
9. Audacia y espíritu de universalidad.
Inserción en el pueblo que se quiere evangelizar. Escuchar la voz del pueblo. Querer aprender con el pueblo. El amor a los pueblos, vivido en diálogo nacido de la contemplación de la obra del Espíritu en el corazón, no sólo de la Iglesia, sino en los diversos pueblos del mundo, sus culturas y religiones. Un diálogo que supone una actitud de escucha, respeto y un pedido de perdón; “ proponer a esa conciencia la verdad evangélica y la salvación ofrecida por Jesús Cristo, con plena claridad y absoluto respeto hacia las opciones libres” (EN 80).
La inculturación ha sido uno de los caminos más eficaces en el anuncio del Evangelio, facilitando el despertar misionero, que experimenta el Continente americano. Se constata el esfuerzo de las iglesias locales por inculturar el Evangelio, uniendo la fe y la vida, apoyando el rescate de la identidad cultural y el protagonismo de nuestros pueblos.
10. Entrega impregnada del amor a María,
Que permaneció fiel e intensamente agradecida a la acción de Dios en su vida. La espiritualidad misionera demuestra un amor filial a María y promueve una continua imitación de su caridad y de su amor materno, que comunica vida dando a Jesús.
Algunas Conclusiones
“Como la santidad es presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia, el misionero agustino recoleto debe dejarse guiar por el Espíritu, encarnar el misterio de Cristo y amar a la Iglesia y a los hombres”. ( Estatutos OAR, nº13)
La santidadad es un presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia. La vocación universal a la santidad está estrechamente unida a la vocación universal a la misión.
“ Es necesario que nuestro celo evangelizador brote de una verdadera santidad de vida y que, como nos sugiere el Concilio Vaticano II, la predicación, alimentada con la oración y sobre todo con el amor a la Eucaristía, redunde en mayor santidad del predicador” (EN 76)
«Nunca como hoy la Iglesia ha tenido la oportunidad de hacer llegar el Evangelio, con el testimonio y la palabra, a todos los hombres y a todos los pueblos. Veo amanecer una nueva época misionera, que llegará a ser un día radiante y rica en frutos, si todos los cristianos y, en particular, los misioneros y las jóvenes Iglesias responden con generosidad y santidad a las solicitudes y deseos de nuestro tiempo» (RM 92).
La misión sólo se puede vivir "injertados" vivencialmente en el misterio pascual de Cristo, muerto y resucitado (Rom 6,5). El Concilio Vaticano II describe así la fisonomía espiritual del misionero: "Lleno de fe viva y de esperanza firme, sea el misionero hombre de oración; inflámese en espíritu de fortaleza, de amor y de templanza; aprenda a contentarse con lo que tiene; lleve en sí mismo con espíritu de sacrificio la muerte de Jesús, para que la vida de Jesús obre en aquellos a los que es enviado; llevado del celo por las almas, gástelo todo y sacrifíquese a sí mismo por ellas, de forma que crezca en amor de Dios y del prójimo con el cumplimiento diario de su ministerio. Obedeciendo así con Cristo a la voluntad del Padre, continuará la misión de Jesús bajo la autoridad jerárquica de la Iglesia y cooperará al misterio de la salvación" (Ad Gentes 25).
Bibliografía
Conclusiones del CAM2-COMLA7. IV Encuentro Centroamericano de Misiones, San José, Costa Rica, 2004.
Esquerda Bifet, Juan. Espiritualidad Misionera; Nueva Evangelización y espiritualidad misionera en el inicio del Tercer Milenio.
Estatuto de misiones Agustino-Recoleto, Roma 2004. Boletín de Santo Tomás de Villanueva.
Juan Pablo II, Redemptoris Missio nn. 87-91.
Nahualanca, Luis Alberto OFM. Elementos fundamentales de una espiritualidad misionera.
Paleari, Giorgio. Espiritualidade e missão. Paulinas, São Paulo 2001.
Paulo VI, Evangelii Nunciandi nn. 74-89.
Pontificium opus a Sancta Infantia. Nuestra espiritualidad misioera.
Possidônio, Raimundo (org.).Amazônia. Desafios e perspectivas para a Missão, Paulinas, São Paulo, 2005.
Vaticano II, Decreto Ad Gentes nn. 24-25.
Vigil, José Maria. Rasgos de la espiritualidad misionera desde América Latina.

Espiritualidad Misionera

2009-06-16T09:54:00.000-07:00

Espiritualidad Misionera
Los hombres de hoy dan la impresión de estar solamente en busca de prosperidad material, por otro lado intentan dar sentido a sus vidas en un mundo deshumanizado y prueban nuevos modos de concentración y de oración. Esta realidad ambigua, es un llamado a la Iglesia a ofrecer a la humanidad el inmenso patrimonio espiritual que tiene.
En un momento en que la tolerancia religiosa se confunde con un mero sincretismo religioso debemos dar gran importancia a la formación espiritual.
Comencemos viendo la diferencia que existe entre la espiritualidad religiosa y la psicológica.

Espiritualidad Psicológica: elevación del espíritu sobre la materia o promoción de una fuerza que nos ayuda a vivir mejor.

Espiritualidad religiosa: vivir según el Espíritu Santo, ser fieles a un carisma o gracia, disponibilidad, generosidad. Significa también configuración con Cristo, imitación de Cristo, semejanza, servicio, unión con Dios, perfección, etc.

Origen y significado del término espiritualidad: viene del griego Pneumátikos: “sostenido y animado por el Espíritu de Dios” A comienzos del siglo pasado los teólogos franceses acuñaron el sustantivo: Spiritualité (espiritualidad), siendo por mucho tiempo dicho termino patrimonio católico.

Misión: aquí nos referimos a la misión apostólica o envío para anunciar y comunicar la redención de Cristo, es decir, a la misión “ad gentes”: el primer anuncio del Evangelio, el establecimiento de los signos permanentes de evangelización, la comunicación de la fe cristiana.

PROPIEDADES DE LA ESPIRITUALIDAD MISIONERA:

1. DIMENSIÓN TRINITARIA: tiene como origen, modelo y meta a la Trinidad. No nos referimos a un Dios Creador y Conservador que mantiene las cosas que ha creado, a un poder lejano y anónimo sino a un Dios que se manifiesta como Padre y nos da la vida como hijos suyos. La presencia de Dios en nosotros es la presencia de la Santísima Trinidad. Padre Hijo y Espíritu Santo morando en nosotros. La dimensión Trinitaria es la característica fundamental de la espiritualidad cristiana en el ámbito personal, ya que la experiencia fundamental es la del amor de Dios: el Padre nos ha justificado por la fe por medio de nuestro Señor Jesucristo y ha derramado el amor en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que se nos ha dado. (Rom. 5, 1-5) También lo es al nivel de experiencia, comunitaria porque en la estructura carismática del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, está activo el Padre que, por medio de Cristo en el Espíritu, lleva a cabo la salvación de los hombres.

2. DIMENSIÓN CRISTOLÓGICA: la espiritualidad misionera es Cristiana porque la misión nace de la fe en Jesucristo, y sólo en la fe se comprende y fundamenta la misión. La espiritualidad tiene que ser cristocéntrica: “él que permanece en Mí y yo en él, ese da mucho fruto... separados de Mí no pueden hacer nada”(Jn. 15, 5) El Cristianismo comienza con la encarnación del Verbo. Aquí no es sólo el hombre quien busca a Dios, sino es Dios quien viene en persona a hablar de sí al hombre y a mostrarle el camino por el cual es posible alcanzarlo. En Cristo la religión ya no es un “Buscar a Dios a Tientas” sino una respuesta de Fe a Dios que se revela. En Cristo se da un nuevo comienzo de todo, en El se cumplen los anhelos de todas las religiones del mundo siendo por esto su única y definitiva culminación. Además, es importante puntualizar la necesidad de una fe profunda en el Misterio de Resurrección de Jesucristo como dice San Pablo “si Cristo no Resucitó, el mensaje que predicamos no vale para nada, ni vale tampoco para nada la fe que tenemos” (Cor. 15, 14). En la raíz de toda misión de la Iglesia, nos encontramos con una Persona: Cristo, el cual llama y manda. Es el origen y a la vez el objeto de la misión evangelizadora. La nota esencial de la espiritualidad misionera es la comunión íntima con Cristo porque no se puede comprender y vivir la misión si no es con referencia a Cristo, como enviados a evangelizar tenemos que tener los mismos sentimientos de Cristo. El misionero experimenta la presencia de Cristo en todo momento, además, sabe que el Señor lo espera en cada hombre.

3. DIMENSIÓN ECLESIAL: la espiritualidad misionera tiene que ser eclesial, comprometida con la comunidad. Cristo quiso que fuera su Iglesia el lugar donde se lo pueda encontrar. La Iglesia es un signo opaco pero a la vez luminoso de una presencia nueva de Jesucristo, tanto de su partida como de su permanencia. Ella lo prolonga y lo continúa.
Juan Pablo II dice que “solo un amor profundo por la Iglesia puede sostener el celo del misionero... La espiritualidad misionera se caracteriza, además, por la caridad apostólica... Quien tiene espíritu misionero siente el ardor de Cristo por las almas y ama a la Iglesia como Cristo con atención, ternura, compasión, acogida, disponibilidad, interés por los problemas de la gente... el misionero es el hombre de la caridad, gastando la vida por el prójimo... el misionero es el hermano universal por su apertura y atención a todos los hombres, particularmente a los más pequeños y pobres... es signo del amor de Dios en el mundo... este amor, hasta dar la vida, es para el misionero un punto de referencia” (RMI 89)
Cada uno con su ser y obrar sirve al crecimiento de la comunión eclesial y recibe personalmente y hace suya la riqueza común de toda la Iglesia. El bien de todos se convierte en el bien de cada uno, y el bien de cada uno se convierte en el bien de todos.
· “En la Santísima Eucaristía se contiene todo el bien espiritual de la Iglesia” (PO 5) No puede darse una auténtica Vida Espiritual que no esté centrada en quien dijo: “Yo soy el pan que da vida” (Jn 6, 35-51) “Tomen, esto es mi cuerpo”(Mc 14, 22)
· Si hablamos de la Iglesia debemos también hablar de María. El Evangelio y la tradición cristiana no separan nunca a María de la Iglesia. Ambas están unidas en una misma vocación fundamental: la maternidad

4. DIMENSIÓN PNEUMOCÉNTRICA: la espiritualidad misionera “se expresa viviendo con plena docilidad al Espíritu: ella compromete a dejarse plasmar interiormente por El, para hacerse cada vez más semejante a Cristo”(RM 87) las Gracias y los Carismas del Espíritu impulsan a impregnar con el Evangelio toda las situaciones humanas. Es la voz del Espíritu mismo la que llama desde el corazón de cada comunidad, de cada pueblo, de cada acontecimiento o situación social e histórica.” “El Espíritu Santo no es una fuerza anónima para la misión, fue prometido y dado por Jesús como una Persona, que quedase íntimamente unida al misionero en la realización de la salvación. Aquí está la gran novedad del Nuevo Testamento. El Espíritu es una Persona en continuo diálogo con el misionero, en oración con él y desde él, que lo conduce por los caminos “espirituales” y que le confiere esa capacidad de poder continuar y actualizar la salvación operada por Jesús”.
Juan Pablo II dice que “el Espíritu Santo sigue siendo el protagonista trascendente de la realización de la obra salvífica de Cristo en el espíritu del hombre y en la historia del mundo... El Espíritu Santo actúa por medio de los Apóstoles, pero al mismo tiempo actúa también en los oyentes... En todo está el Espíritu Santo que da la vida” (RMI 21)
“La característica de toda vida misionera auténtica es la alegría interior, que viene de la fe. En un mundo angustiado y oprimido por tantos problemas, que tiende al pesimismo, el anunciador de la Buena Nueva ha de ser un hombre que ha encontrado en Cristo la verdadera esperanza” (RMI 91)

LA ESPIRITUALIDAD MISIONERA DEL CRISTIANO

Todo cristiano está llamado a la santidad y a la misión sin fronteras, aunque los caminos por los cuales transitemos sean distintos. La Iglesia es por naturaleza misionera por ende todo cristiano tiene una misión universal. Y todo lo que la Iglesia es tiene perspectivas misioneras y universales. La obra misionera de la Iglesia no es de un grupo determinado o de un tiempo específico sino responsabilidad de todos los cristianos.
En pocas palabras podemos decir que si la Iglesia es misionera la vida espiritual cristiana es esencialmente misionera. El empeño en configurarnos con Cristo (parecernos a El), no lleva a tener sus sentimientos, y sus intereses, pasan a ser los nuestros por eso nos abrimos a una misión universal, nos importa la salvación de todos los hombres, por los cuales Cristo dio la vida.
“La vocación específica de cada cristiano es misión, según modalidades y grados diversos. Pero siempre tiene perspectiva universal. Los carismas recibidos son para llevar a término una misión que tiene derivaciones universales. Las características de esta misión dependerán del alcance circunstancial de la misma (laical, religiosa, sacerdotal...) Pero siempre en la línea de dejar para bien de la humanidad entera, una huella de Cristo y manifestar un aspecto de la imagen de Dios amor.”

Condiciones de una Espiritualidad Misionera

2009-06-16T09:53:00.000-07:00

Condiciones de una Espiritualidad Misionera
Alguien definió al misionero como "aquel que actúa como si viera al invisible". Aquel que es capaz de seguir adelante, más allá de cualquier dificultad, cualquier frustración, cualquier decepción, porque tiene la fuerza del que actúa como si viera a Dios a causa de su experiencia cristiana. Esta es la fuente de la esperanza misionera. Por eso cuando hablamos del espíritu de la misión, no podemos evitar el problema de la experiencia de fe del misionero. Pues solamente la fe y la contemplación nos ponen cara a cara con el Dios invisible.
A) PRIMERAMENTE EL MISIONERO DEBE SER UN CONTEMPLATIVO
Capaz de trasmitir no sólo ideas, discursos y análisis, sino sobre todo su experiencia personal de Jesucristo y de los valores de su reino. En el corazón de las masas alejadas, frecuentemente el testimonio contemplativo de un cristiano es la única cisura por la que se va comunicando la luz del evangelio. Más nos adentramos en la periferia del cristianismo, en "tierra extraña", más debemos mantenemos unidos a las fuentes contemplativas de la Iglesia. Muchos misioneros generosos naufragaron o perdieron su identidad cristiana por olvidar esto. El misionero es el que se entrega a la edificación de un reino que va mucho más allá de lo que él es o lo que él hace. Ser consecuente con esta experiencia de la fe, es hacer de la contemplación un estilo en la acción. El estilo de acción contemplativo está marcado por la esperanza. Está marcado por la serenidad, ante la colosal tarea misionera que nos sobrepasa. Pues en la perspectiva de la fe, la misión es hacer lo que Dios quiere, y al ritmo que Dios quiere, y no todo lo que nosotros pensamos que habría que hacer. La primera actitud es fuente de esperanza, la segunda, de desaliento y frustración. La misión es una llamada, una "vocación", por la cual Dios los envÍa "a los otros" (Gál 1,15). La llamada misionera es una proyección hacia los demás, un dinamismo para ir siempre "más allá de la frontera". Este dinamismo se agota si no se nutre continuamente de la experiencia contemplativa. El envio misionero no es una condición jurídica, sino el resultado dinámico de un encuentro con el Cristo viviente. Hay un ideal bíblico del misionero contemplativo. Su modelo son los profetas. Desde Moisés hasta el mismo Jesucristo, pasando por Elías, Juan Bautista y los profetas del exilio, el profeta bíblico es un enviado de Dios para convocar al pueblo al seguimiento del Dios uno, único e "in manipulable", y para denunciar las idolatíías siempre nuevas. Al mismo tiempo el profeta es un discípulo a quien Dios ha purificado el corazón y se le ha revelado en una experiencia religiosa a veces dramática. En la simbología bíblica, el profeta es alternadamente enviado a la "ciudad" como evangelizador, y es conducido al "desierto" para ahondar su experiencia de Dios. Moisés, Elías y otros profetas, el Bautista y el mismo Jesús preparan su misión en el desierto y regresan a él en ciertos momentos. El desierto, más que un lugar, es un símbolo bíblico. Por un lado, el desierto es el lugar de la soledad y de la pobreza, donde el corazón se purifica, se desenmascaran los ídolos y se realiza el encuentro denso y exclusivo con Dios. Es el lugar de la contemplación cristiana. Por otro lado, el desierto es símbolo de la esterilidad y dureza del corazón humano, a donde el profeta es enviado. El Bautista "predica en el desierto"; evangeliza en una sociedad pecadora. Los profetas bíblicos son modelos del misionero cristiano. Lo que en su vida aparece como una alternancia (misión en la "ciudad" y experiencia de Dios en el "desierto") es un símbolo de lo que en la vida cristiana debe ser realizado simultáneamente como dos dimensiones inseparables. Cada misionero está llamado a hacer esa síntesis. A unir el coraje de compromiso de un profeta y la experiencia de Dios de un contemplativo.
B) LA MISIÓN EXIGE LA POBREZA COMO CONDICIÓN Y ESTILO DE VIDA
No cualquier forma de pobreza, sabemos que la pobreza evangélica puede expresarse de muchas formas, sino la "pobreza misionera". La pobreza misionera va más allá de las exigencias habituales de la pobreza en la evangelización, caracterizadas por la inserción entre los pobres, el estilo austero de vida y la opción solidaria por la causa de los oprimidos. Pero hay además un empobrecimiento misionero inherente a su éxodo "en tierra extraña". Este empobrecimiento como actitud y como estilo de vida está exigido por el éxodo eclesial y el éxodo cultural.El éxodo eclesial: La misión es abandonar la propia Iglesia (con su ambiente cristiano), para ir a reforzar otra Iglesia hermana debilitada, o para ir a implantarla, como signo del reino, ahí donde todavía no existe. En todo caso no hay éxodo misionero sin abandonar las formas de una Iglesia éestablecidaé o de evangelización convencional, para ponerse al servicio de otro modelo de Iglesia, cuyos términos y estilo de acción son dados por otros. Al ponerse al servido de otra Iglesia, el misionero debe morir, debe empobrecerse en todo aquello que le impide ver, sentir y actuar al servicio de otra realidad cristiana.El éxodo cultural: La misión es abandonar la propia cultura, con la simbología e interpretación cristiana que ella conlleva, para insertarse en otra cultura. No sólo para adaptarse a ella (dentro de lo posible), sino para aportar en su evangelización mediante la reinterpretación cristiana de esa cultura (sin la simbiosis mutuamente enriquecedora entre fe y cultura, el evangelio no acaba de arraigarse en un medio humano). De ahí la exigencia de un "empobrecimiento cultural" para el misionero, no en el sentido que haya de despojarse de los valores de su cultura de origen, sino en el sentido de liberarse de los condicionamientos de su cultura que le impiden percibir la presencia del Espíritu y los caminos propios del evangelio en la cultura "extraña" a la cual fue a servir. La pobreza misionera, como toda otra forma de pobreza evangélica, es un riesgo en la esperanza. Es un salto al vacío apoyado en la fe de la Iglesia. El éxodo misionero da miedo. Como dió miedo a los misioneros profetas del Dios de Israel, arrojados por su Señor en tierras de exilio para mantener ahí viva la fe en la promesa. La pobreza en la misión es aceptar las crisis de inseguridad y del "nacer de nuevo" de tantas maneras, sin perder la identidad cristiana. El empobrecimiento misionero requiere mucha madurez. No está hecho para cristianos adolescentes, o en busca de evasiones o de compensaciones publicitarias.
C) LA MISIÓN REQUIERE CONFIANZA EN SÍ MISMA
Dicho de otra manera: el misionero debe creer y tener confianza en el Espíritu que anima la Iglesia, y en la eficacia, a menudo oscuro y misterioso, de la evangelización y de los medios propios de la acción misionera. "Yo los escogí para que vayan y tengan fruto y su fruto permanezca" (Jn 15,16).La tragedia de muchos es que no creen en la eficacia propia e irreductible de la evangelización, especialmente de cara a "los otros". Esta desconfianza sustituye el dinamismo misionero por el trabajo sólo con los practicantes, más fácil y consolador. O por los proyectos materiales. O por la eficacia, aparentemente más visible e inmediata, de las racionalidades humanas o de la política. La situación actual de desánimo misionero se debe en buena parte a estas tentaciones. Cuando la misión se separa de la perspectiva de Jesús, de su redención y de su reino, se puede equiparar con cualquier ideal o empresa humana válida, incluyendo sus fines y modos de eficacia. Pero la misión, que incluye necesariamente los criterios de la eficacia humana, los trasciende siempre, debido a su objetivo radical: la conversión a Jesús y al amor fraterno, la superación del pecado y la experiencia de Dios Padre. Estos objetivos y liberaciones radicales implican la acción del don y de la gracia de Dios sobre su pueblo, y la inserción en la oración y en el sacrificio de Jesús ("Esta clase de demonios sólo se expulsan por la oración y el sacrificio" Mc 9,29).Hombre de fe en el dinamismo de su misión y en la fuerza de su mensaje, el misionero cree en la eficacia misteriosamente liberadora de la cruz de cada día, y en la eficacia de su presencia y entrega personal en medio del pueblo o en medio de la incredulidad. Cree en el valor de la santidad y de la entrega por si mismos. Cree en la fuerza cualitativa de la misión y de la presencia cristiana: aunque sean minorías Los que traspasan la frontera de sus Iglesias para ir a "los otros", al corazón de las masas, su significado eclesial es incalculable; es el "pequeño resto" que, representa a toda la Iglesia y que actúa en su nombre, significando la venida del reino de Dios entre "los otros". Esta confianza en la misión y en la venida del reino, "contra toda esperanza", genera la paciencia histórica y la mansedumbre cristiana en las contradicciones y fracasos de la misión. La raíz última de esta actitud, que nos identifica con Cristo misionero manso y humilde de corazón, es la pobreza de espíritu según las bienaventuranzas. La pobreza radical de espíritu no sólo coloca consciente y activamente nuestra misión entre las manos de Dios, sino que también nos lleva a seguir las actitudes de Cristo en la misión, que porque era pobre y dependiente ante el Padre, y pobre entre sus hermanos los hombres, "no rompía la caña trizada ni la mecha humeante", ni "gritaba y discutía en las plazas" (Mt 11,29; 12, 18ss). La confianza en la obra del Espíritu de Cristo en la misión se traduce por el respeto a cada persona, por la no imposición, por el reconocimiento de la verdad y del bien en donde se encuentren, por la humildad y el desasimiento personal. Este estilo evangélico en la misión forma parte del testimonio cristiano que la hace creíble y aceptable, aunque a través de la paciencia y de la cruz.
D)LA ESPIRITUALIDAD MISIONERA EXIGE EL ESPÍRITU DE LO ITINERANTE Y DE LO PROVISIORIO
De esto ya hemos hablado más atrás: por su misma naturaleza La misión es éxodo, es dinámica, móvil. Cuando ha asegurado su objetivo esencial, no se atrinchera en una comunidad establecida o en el trabajo con los ya convertidos sino que inicia un nuevo éxodo; va siempre "más allá", buscando lo que todavía es más alejado, más pobre y más necesitado del evangelio.Esto quiere decir, (respetando siempre las situaciones pastorales y las vocaciones personales), que el misionero debe mantener una actitud espiritual coherente con ésta exigencia. La actitud de promover los ministerios y los liderazgos locales, para hacerse sustituir lo antes posible. Por lo tanto la actitud de no "hacer carrera", actitud necesaria para la libertad profunda de todo evangelizador (la "carrera eclesiástica", la cuestión de los "puestos" y promociones es la servidumbre más sutil del ministerio apostólico) es esencial al misionero para mantener su actitud provisoria y para responder a la llamada de "ir más allá" cuando ésta se haga sentir.El misionero está en tensión entre su arraigo y compromiso con una comunidad local, y su disponibilidad para itinerar y desarraigarse llegado el momento. La síntesis de ambas actitudes, realizadas en toda su seriedad, y sin sacrificar la una por la otra, requiere una mística particular, que es el don de la vocación misionera. Esta espiritualidad de la itinerancia, como cualquier otra mística cristiana, tiene también por modelo y única referencia el seguimiento de Jesús, en su condición de evangelizador itinerante, y de apóstol incansable entre los judíos de su tiempo.Esta actitud de éxodo y de itinerancia, para que sea "católica" y para que sea enriquecedora del propio misionero y de la comunidad que él ha ido a ayudar, requiere tener raíces en la experiencia cristiana del misionero, y requiere que éste lleve consigo las riquezas de su Iglesia de origen. La inserción en otra Iglesia y cultura no debe ser al precio de vaciar al misionero del mensaje y del aporte particular que su propia Iglesia está ofreciendo a la catolicidad, en este momento de la historia. El éxodo misionero desde América Latina por ejemplo debe ser católico, y debe ser Latinoamericano. Debe arrastrar consigo no sus problemas y sus respuestas, sino los valores permanentes, tanto espirituales como apostólicos, que las Iglesias Latinoamericanas han tenido la gracia de profundizar: "el sentido del pobre, las comunidades cristianas, la liberación, la evangelización a partir de la religión popular, etc.", sobre esto ya se ha escrito suficientemente.
S. Galilea, "El camino de la espiritualidad", Ed. San Pablo, Santa Fé de Bogotá 1994

Capítulo VIII Redemptoris missio

2009-06-16T09:49:00.000-07:00

CAPÍTULO VIII
ESPIRITUALIDAD MISIONERA
87. La actividad misionera exige una espiritualidad específica, que concierne particularmente a quienes Dios ha llamado a ser misioneros.
Dejarse guiar por el Espíritu
Esta espiritualidad se expresa, ante todo, viviendo con plena docilidad al Espíritu; ella compromete a dejarse plasmar interiormente por él, para hacerse cada vez más semejantes a Cristo. No se puede dar testimonio de Cristo sin reflejar su imagen, la cual se hace viva en nosotros por la gracia y por obra del Espíritu. La docilidad al Espíritu compromete además a acoger los dones de fortaleza y discernimiento, que son rasgos esenciales de la espiritualidad misionera.
Es emblemático el caso de los Apóstoles, quienes durante la vida pública del Maestro, no obstante su amor por él y la generosidad de la respuesta a su llamada, se mostraron incapaces de comprender sus palabras y fueron reacios a seguirle en el camino del sufrimiento y de la humillación. El Espíritu los transformará en testigos valientes de Cristo y preclaros anunciadores de su palabra: será el Espíritu quien los conducirá por los caminos arduos y nuevos de la misión, siguiendo sus decisiones.
También la misión sigue siendo difícil y compleja como en el pasado y exige igualmente la valentía y la luz del Espíritu. Vivimos frecuentemente el drama de la primera comunidad cristiana, que veía cómo fuerzas incrédulas y hostiles se aliaban "contra el Señor y contra su Ungido" (Act 4, 26). Como entonces, hoy conviene orar para que Dios nos conceda la libertad de proclamar el Evangelio; conviene escrutar las vías misteriosas del Espíritu y dejarse guiar por él hasta la verdad completa (cf. Jn 16, 13).
Vivir el misterio de Cristo "enviado"
88. Nota esencial de la espiritualidad misionera es la comunión íntima con Cristo: no se puede comprender y vivir la misión si no es con referencia a Cristo, en cuanto enviado a evangelizar. Pablo describe sus actitudes: "Tened entre vosotros los mismos sentimientos de Cristo: El cual, siendo de condición divina, no retuvo ávidamente el ser igual a Dios. Sino que se despojó de si mismo tomando la condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres y apareciendo en su porte como un hombre; y se humilló a si mismo, obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz" (Filipenses 2, 5-8).
Se describe aquí el misterio de la Encarnación y de la Redención, como despojamiento total de sí, que lleva a Cristo a vivir plenamente la condición humana y a obedecer hasta el final el designio del Padre. Se trata de un anonadamiento que, no obstante, está impregnado de amor y expresa el amor. La misión recorre este mismo camino y tiene su punto de llegada a los pies de la cruz.
Al misionero se le pide "renunciarse a sí mismo y a todo lo que tuvo hasta entonces y a hacerse todo para todos": 172 en la pobreza que lo deja libre para el Evangelio; en el desapego de personas y bienes del propio ambiente, para hacerse así hermano de aquellos a quienes es enviado y llevarles a Cristo Salvador. A esto se orienta la espiritualidad del misionero: "Me he hecho débil con los débiles... Me he hecho todo para todos, para salvar a toda costa a algunos. Y todo esto lo hago por el Evangelio" (1 Cor 9, 22-23).
Precisamente porque es "enviado", el misionero experimenta la presencia consoladora de Cristo, que lo acompaña en todo momento de su vida. "No tengas miedo... porque yo estoy contigo" (Act 18, 9-10). Cristo lo espera en el corazón de cada hombre.
Amar a la Iglesia y a los hombres como Jesús los ha amado
89. La espiritualidad misionera se caracteriza además, por la caridad apostólica; la de Cristo que vino "para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos" (Jn 11, 52); Cristo, Buen Pastor que conoce sus ovejas, las busca y ofrece su vida por ellas (cf. Jn 10). Quien tiene espíritu misionero siente el ardor de Cristo por las almas y ama a la Iglesia, como Cristo.
El misionero se mueve a impulsos del "celo por las almas", que se inspira en la caridad misma de Cristo y que está hecha de atención, ternura, compasión, acogida, disponibilidad, interés por los problemas de la gente. El amor de Jesús es muy profundo: él, que "conocía lo que hay en el hombre" (Jn 2, 25), amaba a todos ofreciéndoles la redención, y sufría cuando ésta era rechazada.
El misionero es el hombre de la caridad: para poder anunciar a todo hombre que es amado por Dios y que él mismo puede amar, debe dar testimonio de caridad para con todos, gastando la vida por el prójimo. EL misionero es el "hermano universal"; lleva consigo el espíritu de la Iglesia, su apertura y atención a todos los pueblos y a todos los hombres, particularmente a los más pequeños y pobres. En cuanto tal, supera las fronteras y las divisiones de raza, casta e ideología: es signo del amor de Dios en el mundo, que es amor sin exclusión ni preferencia.
Por último, lo mismo que Cristo, él debe amar a la Iglesia: "Cristo amó a la Iglesia y se entregó a si mismo por ella" (Ef 5, 25). Este amor, hasta dar la vida, es para el misionero un punto de referencia. Sólo un amor profundo por la Iglesia puede sostener el celo del misionero; su preocupación cotidiana —como dice san Pablo— es "la solicitud por todas las Iglesias" (2 Cor 11, 28). Para todo misionero y toda comunidad "la fidelidad a Cristo no puede separarse de la fidelidad a la Iglesia". 173
El verdadero misionero es el santo
90. La llamada a la misión deriva de por sí de la llamada a la santidad. Cada misionero, lo es auténticamente si se esfuerza en el camino de la santidad: "La santidad es un presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia". 174
La vocación universal a la santidad está estrechamente unida a la vocación universal a la misión. Todo fiel está llamado a la santidad y a la misión. Esta ha sido la ferviente voluntad del Concilio al desear, "con la claridad de Cristo, que resplandece sobre la faz de la Iglesia, iluminar a todos los hombres, anunciando el Evangelio a toda criatura". 175 La espiritualidad misionera de la Iglesia es un camino hacia la santidad.
El renovado impulso hacia la misión ad gentes exige misioneros santos. No basta renovar los métodos pastorales, ni organizar y coordinar mejor las fuerzas eclesiales, ni explorar con mayor agudeza los fundamentos bíblicos y teológicos de la fe: es necesario suscitar un nuevo "anhelo de santidad" entre los misioneros y en toda la comunidad cristiana, particularmente entre aquellos que son los colaboradores más íntimos de los misioneros. 176
Pensemos, queridos hermanos y hermanas, en el empuje misionero de las primeras comunidades cristianas. A pesar de la escasez de medios de transporte y de comunicación de entonces, el anuncio evangélico llegó en breve tiempo a los confines del mundo. Y se trataba de la religión de un hombre muerto en cruz, "escándalo para los judíos, necedad para los gentiles" (1 Cor 1, 23). En la base de este dinamismo misionero estaba la santidad de los primeros cristianos y de las primeras comunidades.
91. Me dirijo, por tanto, a los bautizados de las comunidades jóvenes y de las Iglesias jóvenes. Hoy sois vosotros la esperanza de nuestra Iglesia, que tiene dos mil años: siendo jóvenes en la fe, debéis ser como los primeros cristianos e irradiar entusiasmo y valentía, con generosa entrega a Dios y al prójimo; en una palabra, debéis tomar el camino de la santidad. Sólo de esta manera podréis ser signos de Dios en el mundo y revivir en vuestros países la epopeya misionera de la Iglesia primitiva. Y seréis también fermento de espíritu misionero para las Iglesias más antiguas.
Por su parte, los misioneros reflexionen sobre el deber de ser santos, que el don de la vocación les pide, renovando constantemente su espíritu y actualizando también su formación doctrinal y pastoral. El misionero ha de ser un "contemplativo en acción". El halla respuesta a los problemas a la luz de la Palabra de Dios y con la oración personal y comunitaria. El contacto con los representantes de las tradiciones espirituales no cristianas, en particular, las de Asia, me ha corroborado que el futuro de la misión depende en gran parte de la contemplación. El misionero, sino es contemplativo, no puede anunciar a Cristo de modo creíble. El misionero es un testigo de la experiencia de Dios y debe poder decir como los Apóstoles: "Lo que contemplamos... acerca de la Palabra de vida..., os lo anunciamos" (1 Jn 1, 1-3).
El misionero es el hombre de las Bienaventuranzas. Jesús instruye a los Doce, antes de mandarlos a evangelizar, indicándoles los caminos de la misión: pobreza, mansedumbre, aceptación de los sufrimientos y persecuciones, deseo de justicia y de paz, caridad; es decir, les indica precisamente las Bienaventuranzas, practicadas en la vida apostólica (cf. Mt 5, 1-12). Viviendo las Bienaventuranzas el misionero experimenta y demuestra concretamente que el Reino de Dios ya ha venido y que él lo ha acogido. La característica de toda vida misionera auténtica es la alegría interior, que viene de la fe. En un mundo angustiado y oprimido por tantos problemas, que tiende al pesimismo, el anunciador de la "Buena Nueva" ha de ser un hombre que ha encontrado en Cristo la verdadera esperanza.

Apuntes sobre una espiritualidad misionera

2009-06-16T09:48:00.000-07:00

Apuntes sobre una espiritualidad misionera
Autor: P. Pascual Soarin
El Reino de Dios hay que construirlo en todos sitios
Quisiera compartir con vosotros, no tanto desde la teoría, sino desde la práctica, algunos apuntes sobre la espiritualidad misionera, es decir, sobre la actitud que nos motiva para vivir como creyentes en medio de este mundo, tratando de que se asemeje cada día más al Reino de Dios, un Reino que va creciendo poco a poco y del que nosotros somos sus mensajeros.No hace falta grandes elucubraciones para profundizar en nuestra espiritualidad como misioneros, sino simplemente partir desde nuestra experiencia, pues cada uno a su modo está siendo un Testigo vivo del Evangelio en su ambiente, tratando de vivir la llamada que todos hemos sentido de labios de Jesús a través de nuestra vocación como estudiantes, padres, hijos, sacerdotes, religiosas o religiosos... y siempre discípulos, seguidores del que nos ha convocado a compartir su misión.A continuación simplemente expongo algunos puntos, que más que ideas abstractas, tratan de ser puntos de arranque para la reflexión y el diálogo posterior, pues a fin de cuentas lo que más nos va a enriquecer es el compartir de nuestras propias vivencias, sobretodo de cara a la Navidad que muy pronto celebraremos. Tras el desarrollo de los puntos haremos una pequeña oración, un momento de silencio y luego, tras un breve descanso haremos una puesta en común.1. Llamados a salir de nuestra tierra.Este punto nos incrusta de lleno en la experiencia fundante del pueblo de Dios, es decir, la experiencia de Abraham. Podemos hacer una trasposición de la historia de Abraham a la nuestra, y sin duda encontraremos muchas conexiones que nos hacen notar que este acontecimiento de nuestra historia no es sólo un hecho accidental, sino una experiencia crucial que se repite una y otra vez. Abraham, hombre viejo y estéril, acomodado a la vida que llevaba como patriarca, con toda la relativa seguridad que eso encerraba, se arriesga a dejarlo todo y a ponerse en camino, a salir de su tierra, de sus seguridades, de su mundo, siguiendo una idea que Dios había puesto en su corazón, un sueño: la fundación de un pueblo nuevo. De la pareja estéril saldrá todo un pueblo incontable, pero esto sólo será posible si se produce el “ponerse en camino”.Esta experiencia de sentirse peregrino es algo fundamental en la espiritualidad del misionero. Como me gusta decir de vez en cuando, el río que se estanca terminan con el agua podrida y el agua podrida no sirve para beber, ni para regar, es un agua muerta. De la misma manera, nuestras vidas han sido creadas para la vida, y la vida es dinamismo, progreso, cambio, crecimiento... Va contra natura el pretender acomodarnos en nuestros sillones, apoltronarnos, enquistarnos; esto mata el espíritu y termina por entristecernos sobremanera.El cristiano es siempre alguien en camino, abierto a ideas nuevas que primero son sueños, pero poco a poco van tomando forma hasta que casi nos obligan a realizarlas. Sólo quien se pone en camino tiene garantizado llegar a la meta. Es más, estar en el camino es ya haber llegado a la meta, pues el camino nos une a ella. No importa cuan lejos llegues, lo importante es que nuestras vidas apunte a esa meta.2. El pesebre y la cruz.El pesebre y la cruz son dos momentos de la vida de Jesús que están aparentemente muy separados; en principio hay como mínimo 33 años entre uno y otro, sin embargo no son dos momentos tan distintos como parece, pues aunque las circunstancias no son las mismas, hay una serie de rasgos que manifiestan claramente que son dos momentos distintos que reflejan una misma realidad: la entrega de Dios por los hombres para su salvación desde el lugar del más pobre, del más marginado, del más rechazado.El pesebre es el lugar del que comen las bestias, un lugar indigno para nacer, pero no había otro. Jesús nace ya con el signo de la marginación, la injusticia y el rechazo de muchos. Su llanto de niño no es más que el principio de un grito de dolor que aglutina todos los gritos de dolor de la historia de la humanidad y que sólo será acallado una mañana de domingo. Desde el árbol de la vida o desde el pesebre, con la madurez de un hombre hecho en la voluntad del padre y deshecho por la voluntad de los hombres, ya sea bañado por la sangre del parto o por la de la agonía, Cristo es el mismo y su Amor se expresa de una forma impresionante.Para los creyentes no ha de pasar desapercibido este dato del pesebre y la cruz. Los cristianos, como misioneros, sabemos que seguimos a nuestro maestro, sabemos cual fue su inicio y cual su fin en nuestra historia. No hay más camino que pasar por esos dos sitios, que buscarlos para encontrarnos con él. Buscarle entre algodones es con toda certeza no encontrarlo. Muchas veces nos quejamos de que tenemos crisis de fe, de que no nos encontramos, de que no nos realizamos y de que Dios parece que se ha ido; pero Él no se ha ido, somos nosotros los que nos empeñamos en buscarle donde no se encuentra.La Navidad es un buen momento (como la Pascua) para retomar el camino verdadero. Sólo desde la cercanía a los pesebres y cruces de hoy es posible el testimonio cristiano, de lo contrario nuestra fe no es creíble, no hay nada de especial en ella y no se diferencia en casi nada de la propuesta de un agente de seguros o de un representante de empresa. 3. Nazaret.Nazaret son 30 años de silencio, oración, lectura, obediencia, aprendizaje. A nuestros ojos es una pérdida de tiempo, un derroche excesivo. Nos movemos en un mundo utilitarista donde queremos ver rápidamente el fruto de nuestro trabajo; ello nos lleva muchas veces a hacer las cosas deprisa y la mayoría de las veces las cosas que se hacen deprisa no duran mucho.Frente a este mundo tan rápido y estresante, tan rentabilizador y productivo, Jesús nos ofrece el silencio de la meditación y la contemplación de Nazaret, un tiempo donde curtir el alma y forjar un hombre de los pies a la cabeza, íntegro, capaz de aprender el lenguaje del pueblo. Jesús sabe que para hablar y comunicar lo que quiere decir es casi más importante hacerse entender y para hacerse entender debe de aprender el idioma de las gentes. No hay más remedio que invertir más tiempo en escuchar que en hablar, en orar que en hacer. Los frutos vendrán solos, como don y regalo, nunca como mérito propio.Muchos de los que nos llamaos pastores corremos el riesgo de invertir nuestras vidas de forma rápida, buscando (queriendo o sin querer) el triunfo de nuestras obras, sin darnos cuenta de que la mayoría de las veces sembramos trigo en tierra pedregosa y cuando brota rápidamente se muere por falta de raíz. Sólo un hombre capaz de sentarse a ver crecer el trigo es capaz de poner estos ejemplos que todos somos capaces de entender y que nos llegan al alma.Hemos de ser contemplativos, místicos, dedicar más tiempo a la oración, aprender a dejar de hacer cosas, a dejar de considerarnos indispensables, a invertir nuestras vidas en la escucha, en la atención a los demás. Cada cual ha de buscar su propio Nazaret.No está mal volver a sentirse como niño, volver a ocupar el pupitre como alumno de vez en cuando, pasar por la “humillación” de que te enseñen y de que te traten como un muchacho. No hay nada humillante en ello, sino una experiencia riquísima de sencillez y sinceridad con uno mismo.4. La Epifanía.Estamos ante un cambio de siglo, entramos de lleno en una nueva era y lo hacemos en un mundo convulsionado. Tal vez no nos afecte mucho de momento, pero lo hará en un futuro no demasiado lejano y hemos de estar preparados para ello.El cristiano misionero del siglo XXI se va a encontrar un mundo que camina hacia el mestizaje, hacia la mezcla de raza, hacia las grandes migraciones que provienen de las zonas más desfavorecidas del planeta por causa de las injusticias que provocan la guerra y el hambre hacia las grandes urbes, sobretodo las urbes de los países ricos. Este fenómeno se ha producido siempre en la historia de los hombres aunque no con las dimensiones que está adquiriendo ahora. Este cambio demográfico acarreará cambios culturales y hemos de evitar que también acarreen conflictos. Como creyentes, todos hemos sido convocados por una misma estrella, que brilla para todos los hombres y que los conduce hacia el mismo portal. En la figura de los sabios de oriente, la tradición cristiana ha querido ver reflejada la síntesis de todos las razas de la tierra; hermosa idea esta.Cristo se ha manifestado a todos, Cristo es el Cristo de todos. El que tuviera raza judía no excluye al resto de los hombres, sino que es sólo un accidente necesario tras la encarnación. Todavía 5000 millones de personas en el mundo no conocen a Cristo, la mayoría de ellas viven en Asia y en Africa. Muchos incluso no saben que es el cristianismo. No podemos vivir de espalda a esta realidad pues quizá nosotros seamos esa luz que ha de brillarles para que se pongan en camino.Cristo se ha manifestado a todos los hombres, esta es la fiesta de la Epifanía; sería una torpeza por nuestra parte encerrarnos en nuestras viejas y caducas Iglesias locales pretendiendo creer que el mundo se acaba en nuestras fronteras. No sólo como cristianos, sino como Iglesias hemos de salir al encuentro de todas las razas, de las que están más allá de nuestras fronteras y sobretodo de las que se cuelan dentro, por que todos somos hermanos.Antes de llamar a alguien marroquí, o argelino o sudamericano, o ruso... hemos de aprender a llamarle persona. Antes de pensar que vienen a quitarnos el pan hemos de pensar que vienen a buscar el pan de sus hijos y que de quitarnos algo tal vez sea mejor que vengan y nos quiten los caprichos y los lujos de los nuestros. Hemos de aprender a no tener más, a conformarnos con lo que tenemos por que hay una necesidad imperiosa y urgente: COMPARTIR. Aunque ningún partido hable de ello, aunque ningún sindicato defendiera estos derechos mínimos, incluso aunque la misma Iglesia se entretuviera más en cultos vacíos, en jubileos triunfantes por las calles o en restauración de palacios, como cristianos hemos de vivir siempre con una mano tendida a nuestros hermanos y prontos para el encuentro.Termino con estos cuatro puntos, agradeciendo el que haya sido enviado en vuestro nombre más allá de nuestras fronteras. Con cierta preocupación vivo lo que se cuece aquí, dentro de las que serán siempre mis fronteras, pues el Reino de Dios hay que construirlo en todos sitios y ningún lugar es más noble o mejor que otro, sólo diferente. Gracias por seguir confiando en mi, pero recordar que esto es obra de Dios y que nosotros sólo hemos de hacer como María, en el silencio de nuestra casa, en la oración que brota de dentro, decirle que “si”.

Algunos rasgos de la espiritualidad misionera

2009-06-16T09:46:00.000-07:00

Algunos rasgos de la espiritualidad misionera
José Manuel Madruga Salvador
Podemos decir que la vida del misionero es toda ella una biografía al servicio del Reino, en cuyo interior hay diferentes etapas dinamizadas todas ellas por la fuerza del Espíritu a través de los consiguientes procesos de purificación, iluminación y unión.
La escucha de la Palabra, la oración, la contemplación, el estudio, la inserción en la realidad y su lectura y comprensión en clave de fe iluminan la vida del misionero y le dan nuevas fuerzas para avanzar en el servicio a la misión.
La evangelización es la fuente principal de la espiritualidad misionera. No sólo porque a través de ella se evangeliza a los demás sino porque el misionero mismo es evangelizado, en la medida en que esté dispuesto a escuchar y acoger y no sólo a hablar y actuar.
En el contacto con la realidad, el misionero oye gritos y susurros de “gozos y esperanzas, de tristeza y angustias” de los hombres y mujeres a los que el Señor le envía y trata de dar una respuesta evangélica que ilumine esas realidades y ayude a trascenderlas. Esos gritos tienen innumerables acentos según épocas y lugares, pero hay algunos más agudos para nuestra sensibilidad de hombres y mujeres de frontera que el Espíritu del Señor nos hace vivir con mayor intensidad. Estos gritos van configurando la espiritualidad del misionero y se convierten así en rasgos específicos de su espiritualidad y son rasgos que le vienen exigidos por el contexto y la situación en que encuentra a sus hermanos cuando intenta mirarlos con los ojos de Cristo y desde su EspírituI.
Por supuesto que no pretendo agotar todo el tema, pero sí presentar algunos de los rasgos, que bajo mi punto de vista, pueden caracterizar mejor la espiritualidad misionera que hoy podemos estar necesitando.
Es evidente que la espiritualidad misionera actual y, particularmente, la específica de las instituciones misioneras surgidas en los siglos XIX y XX se alimenta aún, en parte, de los grandes motivos que impulsaron a sus inspiradores sin que ello haya sido un obstáculo para avanzar en el descubrimiento de nuevas motivaciones y ejes vertebradores de la espiritualidad. Aquella fue una espiritualidad nacida en un contexto europeo que alimentó a muchos misioneros pero que entró en crisis a las puertas del concilio y sobre todo en el postconcilio. Era una espiritualidad decididamente teocéntrica, cristocéntrica y eclesiocéntrica. Todo partía de quien envía (Dios, Cristo, la Iglesia, la institución, la diócesis) e iba hacia el destinatario. El misionero hacía un viaje desde Dios hacia el otro, desde su iglesia hacia las otras iglesias. Llevaba para ellos un mensaje de salvación. Se trataba de un movimiento unidireccional.
Es una direccionalidad que se percibe, incluso, en documentos como el Ad Gentes del Vaticano II. Es verdad que se afirma que la formación del misionero debe tener presente la diversidad de los pueblos, su religión, su lengua, su cultura... (AG 26). Pero creo que esa atención va más bien orientada a la mente y al corazón del destinatario para “anunciar, dar a conocer, hablar...con más eficacia”. Nada parece indicar que el misionero pueda recibir o aprender algo del destinatario.
Instalada la crisis en la espiritualidad misionera, SEDOS promovió en el año 1981 en Roma una amplia consulta mundial y organizó una semana de estudios para buscar elementos que ayudaran a reconstruir una espiritualidad que había saltado, hecha pedazos. En mayo del año 1997, la Unión de Superiores Mayores en su 51 Asamblea abordó también el tema de la Espiritualidad.
Al presentar algunos de los rasgos de la espiritualidad misionera tengo que hablar de algunos rasgos clásicos, que siguen vigentes, y de otros que se están afirmando y que son fruto de las nuevas coordenadas, nuevos caminos, nuevas fronteras y orillas, confines que deben ser superados y alcanzados por la misión.
5.1. Desde los rasgos más clásicos
5.1.1. Fuerte sentido de la vocación y conciencia de sentirse llamado
En esta espiritualidad hay un fuerte sentido de la vocación, es decir, la convicción de haber sido llamado personalmente, de que la historia de cada misionero no comienza en él mismo, sino en Dios.
En el punto de partida de toda vocación misionera está siempre, de alguna forma, la experiencia de fe y de encuentro con Cristo, la escucha de su llamada, de su envío a la misión, y la respuesta confiada de quien se ha sentido llamado y se pone en camino: “Sal de tu tierra y de tu parentela..” (Gen 12,1); “aquí estoy, envíame..” (Is 6,1-8); “venid en pos de mí y os haré pescadores de hombres...” (Mc 10,7); “id y curad..” (Lc 10,8-9); “id y anunciad el Reino de Dios...” (Mt 10,7); “id por todo el mundo y haced discípulos...” (Mt 28,19); “os envío a segar un campo que vosotros no sembrasteis...” (Jn 4,38).
En ese encuentro contemplativo con el Señor va creciendo la experiencia gozosa que uno no puede ocultar ni guardar para él solo: “Lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos...” ( 1 Jn 1,1-4); “id y contad lo que habéis visto y oído...” (Lc 7,22); “vuelve a tu casa y cuenta lo que el Señor ha hecho contigo” (Lc 8,39).
Quien ha sentido la llamada tiene conciencia de haber sido llamado con un objetivo muy concreto: la pasión por la salvación de los demás que se basa en el descubrimiento de que Dios se preocupa antes por las personas que nosotros. Dios está apasionado por la salvación del género humano. El deseo de ir al encuentro del otro, diferente en cultura y religión, nace de la acción del Espíritu en nosotros que nos invita a realizar la voluntad del Padre manifestada en el Hijo que vino para servir y dar su vida para que todos vivamos en abundancia. La misión es fruto de la contemplación de la obra y voluntad del Padre, de la venida de su Reino. La misión es colaboración humilde y confiada con la obra de Dios, con la misión de Cristo, con la misión de la Iglesia.
La máxima expresión de la pasión de Dios por la humanidad se condensa en el crucifijo. El llegar a descubrir que Dios llegó a dejarse clavar en la cruz por amor al hombre es un resorte que empuja a los misioneros a salir.
5.1.2. La frontera y las consiguientes rupturas
El amor de Dios manifestado en Cristo crucificado se contagia al misionero con tal intensidad, que no cabe en las estrechas fronteras del propio pueblo o nación y se desborda hacia los que están lejos, hacia las fronteras de todo tipo, sean éstas geográficas, religiosas o sociológicas.
Con frecuencia, estas tres fronteras coinciden: los lejanos geográficamente son también los más pobres y abandonados sociológicamente y los más alejados de la salvación. De esta forma, ciertos mapas de algunas naciones y continentes se convierten en símbolos de la misión que llama II. Hoy día, debido al trastocamiento que se ha dado en las situaciones misioneras, ya las fronteras geográficas no son tan determinantes.
La salida hacia los lejanos supone rupturas importantes en la propia vida del misionero: ruptura con los seres queridos, con la patria, la lengua materna, la cultura...
Hasta bien entrado el siglo XX fueron muchos los misioneros que cayeron en la brecha apenas recién llegados debido a la dureza del clima. No es de extrañar, por tanto, el dramatismo que entrañaba esta ruptura y la necesidad que se tenía de profundizar en disposiciones como la donación de sí, la disponibilidad total, el martirio... renovadas constantemente a través de la contemplación del crucificado.
5.2.- Nuevas coordenadas, ejes vertebradores de la espiritualidad misionera
Lo que la espiritualidad misionera de hoy acentúa es, sobre todo, la atención al otro pero no como el simple destinatario de una oferta, sino en lo que él es como persona. Podríamos hablar de la ampliación de lo humano. Es una espiritualidad más centrada en los aspectos más humanos de la vida: la importancia de la acogida, de las relaciones humanas, la sensibilidad hacia lo débil. El descubrimiento de un Dios con connotaciones más humanas. Si hubiera una palabra clave que pudiera expresar la nueva percepción sería la palabra ENCUENTRO. Encuentro con el otro, con el hermano, con los otros, con el pueblo, con el Otro.... III
Las formas en las que se manifiestan estas nuevas dimensiones de la espiritualidad son múltiples y muy variadas y algunas, apenas, son perceptibles dado que se trata simplemente de actitudes nuevas a la hora de hacer lo mismo que se hizo en la misión, aunque con un mayor aprecio por los valores de la cultura, de su historia y de su religión y, sobre todo, a la luz de un nuevo marco teológico de la misión que es, en definitiva, fuente y reserva para dinamizar el proceso misionero.
5.2.1. Caminando con la humanidad
El misionero forma parte de un pueblo y participa también de su espiritualidad. La humanidad forma una gran comunidad guiada por el Espíritu y en la cual el Espíritu actúa en la diversidad de pueblos y culturas generando una admirable comunión.
La espiritualidad del misionero debe alimentarse del caminar espiritual de los pueblos en los que se inserta, de la realidad histórica que le desafía y que le estimula, a la vez. El lugar de su vida y misión es el pueblo que Dios ha elegido como destinatario de su Reino. Ser misionero es, ante todo, dejarse evangelizar y participar de la experiencia que ese pueblo va teniendo con Dios. El misionero se hace compañero de camino de ese pueblo
5.2.2. La opción por los pobres
La década de los setenta presenció la irrupción del pobre en la Iglesia y su posterior protagonismo. La presencia del pobre fue en extremo purificadora. El misionero, solidario con la vida y causa del pobre se inserta en contextos de marginación y exclusión y experimenta en su misma vida lo que es el hambre, la disciplina del clima, el cilicio de una vivienda precaria, el silencio de la pobreza cultural, la penitencia y el dolor de ver cómo se va deteriorando por las condiciones de vida el tejido social y humano del pueblo.
La convivencia con el pobre despierta a un nuevo tipo de experiencia de Dios, a una nueva experiencia de oración que arranca de la tibieza y de la mediocridad para experimentar a Dios en la dura cotidianeidad de la vida. Otra experiencia importante es aprender a rezar en el conflicto y con él. Habituados al Dios de la armonía preestablecida, el misionero se encuentra muchas veces inserto en la conflictividad.
Muchas veces, la misma experiencia de Dios exige por parte del misionero, rupturas y tomar partido. De esta forma la experiencia de Jesús en la cruz se convierte en el eje central de la espiritualidad misionera. Fracaso y esperanza son dos dimensiones permanentes de la vida misionera en medios pobres. ¡Cuántas veces sólo la esperanza de la fe del pueblo en Dios ha sido quien ha sustentado la continuidad del trabajo!
En medio de las continuas luchas, el misionero, como Jesús en la cruz, no puede perder la perspectiva de la fe. El misionero sabe que en el gesto de entregar su espíritu, de ponerse en las manos del Padre, Jesús muere y entrega también al mundo el Espíritu que continua la obra de Dios.
La opción por los pobres es un aspecto particularmente crucial de la evangelización como respuesta a los desafíos de la globalización. Desde los países ricos hay que comenzar a plantearse una serie de preguntas éticas que ayuden a dilucidar su responsabilidad, no única por cierto, frente al empobrecimiento, la injusticia. Y el misionero debe tomar conciencia de su responsabilidad, sobre todo, con respecto al mundo de donde procede.
5.2.3.- Conciencia del envío eclesial
El misionero es un enviado de cada una de las iglesias locales, por lo tanto su espiritualidad ha de ser profunda y radicalmente eclesial. Vive su vocación dentro y desde la Iglesia, aunque los límites de su acción no coincidan plenamente con los horizontes de la misma Iglesia.
Podrá haber tensiones o dificultades pero éstas nunca podrán provocar distancia o desafección respecto a la Iglesia. A veces cuando el misionero se desentiende de la Iglesia, de las líneas pastorales de una diócesis, del caminar de una comunidad, predica su propia misión, lleva adelante su proyecto excesivamente personalizado y condenado tarde o temprano al más estrepitoso fracaso.
El misionero debe confrontar continuamente sus actitudes y tomar posición para evaluar su eclesialidad, siendo consciente de que siempre es un enviado que actúa en nombre de una comunidad, como testigo de una experiencia que le antecede. Nunca el misionero podrá inventar el Evangelio sino servir al Evangelio que le ha sido transmitido con el sabor de la tradición.
La eclesialidad se tiene que traducir en una serie de actitudes concretas como espíritu de comunión eclesial, fraternidad, aceptación de una iglesia concreta con sus luces y sombras, alegría de pertenencia a esa iglesia, espíritu de catolicidad... IV
5.2.4.- Hombres y mujeres de encuentro y de comunión
El misionero es la expresión de una Iglesia itinerante, en movimiento permanente que sale al encuentro de nuevas gentes, que va descubriendo lo desconocido. Si la Iglesia es una casa, el misionero está a la puerta, siempre dispuesto al encuentro.V La iglesia anhela ser “una casa y escuela de comunión” (NMI 43)
El misionero ayuda a la iglesia a vivir en lo provisional, a abandonar posiciones ocupadas, sedentarias, unidas a un espacio determinado y a personas conocidas. Su ministerio no consiste en conservar sino en suscitar respuestas al Evangelio.
La vida misionera es un servicio de comunión, un intercambio de dones, de fe, de perspectivas diferentes y complementarias entre las iglesias, las religiones y las culturas.
Como expresiones más visibles y llamativas de esta espiritualidad de encuentro y de comunión hay que destacar el énfasis que en estos últimos años se ha dado a la inculturación, al diálogo interreligioso, a la inserción, sobre todo de la vida consagrada, a las experiencias orientadas a enriquecer la vida contemplativa cristiana con las aportaciones de otras religiones, a la presencia misionera “obstinada” en ambientes totalmente islamizados y refractarios al cristianismo. En algunas de estas expresiones es inequívoca la influencia de la presencia testimonial de Carlos de Foucauld, el “hermano universal” que ha dejado una impronta indeleble en toda la espiritualidad del siglo XX. VI
Esta espiritualidad de encuentro y de comunión no sólo ha tenido repercusiones en la relación con los no cristianos sino también en la relación entre las Iglesias jóvenes y las de antigua fundación. A medida que las iglesias jóvenes han ido asumiendo más protagonismo por su dinamismo y vitalidad ha ido también cambiando el lenguaje. Hoy se habla más de “cooperación misionera entre Iglesias” y el envío ad extra se entiende como un vivir la comunión entre Iglesias hermanas.
Como consecuencia de estos cambios, el misionero se ve menos como un protagonista o un pionero. La nueva realidad le exige actitudes espirituales nuevas como la simplicidad evangélica, la humildad, la sencillez, la reciprocidad...
Sin duda alguna que a más de uno se le hará difícil vivir estas virtudes, especialmente si proviene de los países ricos del Norte y se siente todavía como aquel que “dona” a los países “pobres”. De ahí que tenga por delante la tarea de desarrollar su capacidad de admiración, de aprender a mirar para descubrir, de aprender a escuchar para poder ofrecer una buena noticia y no sólo una doctrina, ser capaz de apreciar los dones que puede recibir de los demás.
En este campo de la fraternidad entre iglesias se sitúa también la figura del sacerdote Fidei Donum. La Redemptoris Missio señala como característica específica de su espiritualidad “poner en evidencia de manera singular el vínculo de comunión entre las Iglesias, ofrecer una aportación valiosa al crecimiento de las comunidades eclesiales necesitadas, mientras encuentran en ellas frescor y vitalidad de fe” (RMi 68). Estas formas de colaboración temporal nunca deben vivirse como una especie de turismo sino que deben forjarse como solidaridades que duren y persistan.
5.2.5.- La calidad de la presencia
En la vida misionera no habría que estar tan preocupados del hacer como del ser: ser una presencia del amor de Dios que, como la sal, da sabor, construye una comunidad con los pobres.
Hoy la postmodernidad critica las utopías (de derechas o de izquierdas) y los grandes relatos de la modernidad (razón, progreso, revolución, libertad, historia) y prefiere gozar de lo inmediato, prescindiendo de valores y centrándose, sobre todo, en el presente, valorando y saboreando la cotidianeidad.
De ahí que los criterios para evaluar nuestra misión no estén tanto en dar cuentas sobre nuestras realizaciones, en presentar fotografías de construcciones, montajes de proyectos sino en evaluar, por un lado, los lazos, los frutos de comunión entre la gente y, por otra parte la calidad en nuestra manera de “estar con”, de nuestra fraternidad, de nuestra ternura, de nuestra comprensión, de nuestra compasión.
5.2.6.-Testigos de la reconciliación
La experiencia de tener que enfrentarse con un pasado violento, la necesidad de poner fin a la hostilidad y el largo trabajo de reconstrucción de sociedades rotas ha sido lo que ha llevado a muchos misioneros a poner en primer plano el ministerio de la reconciliación y de la sanación.
La idea de reconciliación nos revela el corazón del mismo Evangelio. La misma Biblia está repleta de historias de reconciliación hasta encontrarnos con las parábolas de Jesús, especialmente la del hijo pródigo.
El misionero se está consagrando, en estos últimos años, a trabajar en la acción sanadora de Dios en aquellas sociedades que han quedado arrasadas y deshechas por la opresión, la injusticia, la discriminación, las guerras y cuyas heridas aun no han sido curadas y, en otros casos, les cuesta cicatrizar. Cuando surgen las primeras dificultades y conflictos son muchos los que se van por temor, mientras que el misionero se queda acompañando al pueblo, por eso es testigo cualificado y creíble para los momentos y los procesos de reconciliación.
La sanación que el misionero ofrece tiene que comenzar por decir la verdad, por romper los códigos de silencio que ocultan el pecado contra los miembros pobres y vulnerables de la sociedad. Decir la verdad significa superar y corregir las mentiras y distorsiones con que se avergüenza inmerecidamente a los inocentes y se enfrenta y aísla a las personas para tenerlas siempre dominadas. La proclamación de la verdad tiene que ser un esfuerzo constante por decir toda la verdad, tanto sobre las víctimas como sobre los pecadores. VII
Para un cristiano, decir la verdad es algo más que relatar los hechos de manera creíble. Está en juego también Dios, que es el autor de toda verdad. Verdad en su sentido hebreo es parte de la naturaleza de Dios que es fiable, es perdurable, es firme y es fiel. El decir la verdad a este nivel profundo, teológico, está en la base de la sanación de una sociedad deshecha. Esto significa que la Iglesia tiene que crear espacios seguros, hospitalarios, acogedores donde la verdad pueda decirse y escucharse, donde pueda romperse el silencio y puedan desenmascararse las mentiras.
Sólo cuando se ha dicho la verdad es posible buscar la justicia. Cuando se busca la justicia sin esforzarse por establecer la verdad se corre el riesgo de incurrir en la venganza en lugar de la verdadera justicia. La lucha por la justicia tiene muchos aspectos.
La reconciliación tiene que abordar también la reconstrucción de las relaciones humanas. Sin relaciones de equidad y de confianza, una sociedad recae rápidamente en la violencia. La reconciliación exige hacer un trabajo a muchos niveles. Para las víctimas, supone la sanación de memorias para no quedar presas y rehenes del pasado. Para quienes han causado el mal supone arrepentimiento y conversión, lo cual significa reconocimiento del pecado y pasos de aproximación a la víctima para pedir perdón y ofrecer reparación. Perdonar no significa olvidar, sino recordar de manera diferente: es recordar el pasado, pero recordarlo de manera que haga posible un tipo diferente de futuro tanto para la víctima como para el pecador. VIII
La Iglesia es una comunidad de memoria pero ante todo es una comunidad de esperanza. Vivir en la memoria de lo que Cristo ha atravesado –sufrimiento y muerte, pero no olvidado sino elevado por Dios- es la fuente de la esperanza.
El misionero sabe que la reconciliación es obra de Dios y él se siente como instrumento y testigo de la reconciliación en medio de un pueblo a quien se ha entregado. Sólo desde la experiencia profunda de sentirse sanado en su propia vida y reconciliado con Dios, con los seres humanos y con las cosas será posible que el misionero ejerza este ministerio al que le convoca la misión.
5.2.7.- Una espiritualidad abierta al diálogo interreligioso
El diálogo interreligioso es una de las actividades características de la misión en el mundo contemporáneo, particularmente en el contexto de Asia donde viven la mayoría de los no cristianos, con la presencia de las grandes religiones.
El diálogo interreligioso es un diálogo de salvación, por eso debe abrazar todos los aspectos de la vida. El diálogo interreligioso se realiza en diversos niveles: arte, música, liturgia, teología, mística, etc. Y bajo diversas formas: el diálogo de vida, diálogo de colaboración, diálogo entre representantes de religiones, diálogo doctrinal, diálogo como compartir experiencias espirituales. En la situación actual, el diálogo interreligioso requiere particularmente el espíritu de oración y de contemplación y esto por dos motivos: Por un lado, el diálogo doctrinal está encontrando muchas dificultades a causa de las diferentes visiones y debido a la falta de un vocabulario común. Por otro lado, permanece abierta la posibilidad del diálogo a nivel místico a través del compartir las experiencias espirituales en clima de oración y contemplación.
La espiritualidad característica de las religiones de Asia pone el acento en un muy profundo conocimiento de Dios y todo el yo en el recogimiento, en el silencio y en la plegaria que se desborda en la apertura hacia los otros, en la compasión, no-violencia, generosidad y que se manifiesta de modo particularmente claro en la realidad del monacato. Son muchos los monasterios y monjes budistas que nos encontramos en Asia. Es particularmente en el nivel de la mística, de la experiencia de Dios, de la contemplación donde la Iglesia debe ir al encuentro de las grandes religiones de Asia.
5.2.8.- Una espiritualidad atenta al Espíritu
Los misioneros tienen que estar muy atentos ante la acción del Espíritu, protagonista de la misión, que siempre nos sorprende y nos descoloca. Si abrimos los ojos quedaremos admirados por todo lo que es obra del Espíritu y que abarca todo lo que es o ha sido auténticamente humano y está implícito en valores y compromisos de las personas de todas las épocas, culturas y religiones.
El Espíritu nos lleva a abrir más nuestra mirada para considerar su acción presente en todo tiempo y lugar, nos impulsa a ir cada vez más lejos, no sólo en sentido geográfico, sino también más allá de las barreras étnicas y religiosas, para una misión verdaderamente universal. El Espíritu que nos llama a la oración para llevar a ella a los hermanos, nos lleva también a abrir los ojos y el corazón a la realidad, a los signos de los tiempos, para saber discernir la presencia activa y operante de Dios, hacia donde nos quiere la misión.
La espiritualidad no es una realidad cerrada, más bien está siempre en trance de actualizarse debido a las diferentes experiencias y resonancias que los seres humanos experimentamos en nuestro encuentro con Dios, con las personas y con las cosas. La espiritualidad cristiana es esa experiencia personal de encuentro que llena de energía y motivación al ser humano. En la espiritualidad misionera se da una experiencia de reciprocidad en la que cuentan no sólo nuestras vivencias sino también las vivencias ya existentes en aquellos a los que somos enviados. Es como un camino, lleno de novedades y de retos que tiene una doble dimensión integrada en la unidad de vida de la existencia de la persona: la experiencia de encuentro con el Señor y las experiencias de la propia existencia que resulta transformada por el encuentro con las vivencias de aquellos a los que somos enviados.
6º.- DIFICULTADES Y TENTACIONES QUE ACECHAN A LA MISIÓN
La unción del Espíritu, que como misioneros hemos recibido para evangelizar, modela nuestras biografías como un camino espiritual cuyo objetivo es configurarnos con Cristo, el misionero del Padre.
Este camino, sugerido por el Espíritu, consta de diversas etapas y en ellas el misionero se encuentra con dificultades y tentaciones que, aunque no son sólo propias de la vida misionera, sin embargo sí tienen unas características y resonancias especiales.
El camino de la vida misionera es un camino no trazado previamente y sin reglas preestablecidas. Muchas veces es la misión con sus urgencias la que marca y define la agenda del misionero, sus días, meses y años.
El paradigma del camino misionero es el caminar de los primeros evangelizadores según nos narran los Hechos de los Apóstoles. El Espíritu Santo los guiaba y vivían movidos por su inspiración.
La vida en el Espíritu de un misionero es la de todo ser humano con sus diferentes etapas, en cada una de las cuales encuentra posibilidades y dificultades, tentaciones y obstáculos a su propio desarrollo y al desarrollo de su misión.
A nivel personal podríamos hablar del individualismo, de la inmadurez personal y de la falta de fe. El individualismo, fenómeno en alza en estos tiempos, crece también en el ámbito de la misión. Generalmente suele ir acompañado de una falta de comunicación entre quienes participan de un proyecto común.
En los pliegues ocultos de este individualismo se esconde la tentación del protagonismo que se pone de manifiesto en la tendencia a creerse insustituible, en la actitud del que no confía en nadie, del que no sabe escuchar, ni acoger, ni trabajar en equipo.
La espiritualidad tiene que ayudar al misionero a descubrir sus límites y su fragilidad y a sentir la necesidad y la compañía de los otros. El trabajo misionero implica una apertura al otro y también al Otro con mayúscula que es Dios. La misión es de Dios y no nuestra y el protagonista es el Espíritu y no nosotros. Ser misionero es participar en la misión de Dios, de ahí la necesidad de superar el individualismo y sentirse conectado con la Historia de la Salvación.
En la vida misionera acecha también la tentación del cansancio y del fatalismo. Es una tentación que se manifiesta en el conformismo, en el desánimo ante la rutina o ante la falta de resultados visibles.
La espiritualidad tiene que llevar al misionero al convencimiento de que uno es el que siembra y otro el que recoge, de que el Señor está siempre junto a los que trabajan en la construcción del Reino del que Él es el titular y el protagonista. Sólo Dios puede convertir la crisis y los fracasos en situaciones de crecimiento. Para ello, es necesario esperar, ser paciente. La paciencia es una de las virtudes más misioneras. Hay que caminar con la gente, adaptarse a su ritmo. No tratar de imponer ni de imponerse por la fuerza. El misionero aprende (haciendo de la necesidad virtud) a esperar con paciencia, a no buscar resultados inmediatos. Poco a poco tiene que ir perdiendo la obsesión por la prisa para descubrir que la eficacia en la misión se mide con otros parámetros.
Otra tentación sutil en la vida del misionero es la tentación del narcisismo: creernos los mejores, los que mejor trabajamos, los más sacrificados y entregados, los que hemos dejado todo por el Evangelio, etc.. La gran tentación es llegar a creérnoslo olvidándonos de que somos de carne y hueso y por lo tanto puede también producirse en nosotros el cansancio espiritual y pueden llegar momentos en los que busquemos compensaciones u ocasiones en las que acomodarnos.
La espiritualidad tiene que mostrar la lógica redentora y liberadora de la cruz de Cristo, uniendo la felicidad personal al servicio misionero dentro de la construcción del plan salvífico de Dios. Misión, cruz y misionero forman un trío inseparable. Como en la vida de Jesús, no hay otro camino a recorrer. La misión nace y crece al pie de la cruz.
El misionero no está libre tampoco de la tentación del activismo, más bien es una de sus víctimas más frecuentes. Esta tentación se manifiesta en la tendencia a actuar sin una motivación de fe y sin conjugar la acción con la contemplación. Entendemos el activismo como una acción sin motivaciones enraizadas en la fe, como una acción no fecundada en la contemplación y como la transición de un proyecto a otro por razones puramente humanas y sin haber realizado un profundo discernimiento en el Espíritu. La eficacia de la misión no se mide tanto por el número y la cantidad de acciones llevadas a cabo sino por la calidad, la sencillez y la gratuidad de una presencia.
Es evidente que las obras de caridad, de educación, de desarrollo han estado siempre presentes en la obra evangelizadora y, en algunos países, durante mucho tiempo, los misioneros fueron los únicos en hacerlo. Pero hoy día, estas obras son hechas también por diversos organismos que tienen, de hecho, más y mejores medios que la Iglesia.
Los misioneros tienen que huir de la tentación de querer suplantar a la sociedad civil y de poner la fuerza de su acción misionera en los medios y en las ayudas económicas llegadas de fuera. Muchos misioneros se muestran incapaces de marcar presencia evangelizadora sin tener que recurrir a obras de construcción, de educación, benéficas, asistenciales, de promoción humana y de desarrollo. Llama la atención cómo muchos misioneros, apenas llegados a los campos de trabajo y sin haber tenido tiempo para asomarse a aquella realidad, comienzan a solicitar y reclamar ayudas.
La Iglesia está llamada a privilegiar mucho más la calidad de los servicios ofertados y esto no depende necesariamente de los medios y de las técnicas, sino del espíritu de las personas que prestan el servicio y usan los medios.
Cuenta un obispo de Vietnam que en una ocasión la autoridad comunista local le pidió a la Iglesia religiosas para un hospital especializado. A su demanda de por qué pidieron religiosas dado que tenían enfermeras capacitadas, respondieron: “Es fácil enseñar la técnica, bastarían algunas semanas. Pero no es esto de lo que tenemos necesidad. Tenemos necesidad del espíritu y del modo de servir que sólo las religiosas tienen”. IX
Es evidente que en el contexto de pobreza, de guerra y de injusticia en el que tantas veces se desarrolla la misión, la gente es muy sensible a los gestos de caridad. Sin embargo, la caridad por sí sola no es siempre un lenguaje eficaz de evangelización porque no siempre es capaz de transmitir el misterio de Dios o porque las mismas obras de caridad pueden ser percibidas de forma diferente. A veces el cristianismo por esta impostación acentuada sobre las obras de caridad, puede aparecer como una religión mundana, superficial y exterior en la que echan a faltar la dimensión contemplativa y mística. X
7º.- LINEAS DE FUTURO: ACENTOS NUEVOS Y CAMINOS POR RECORRER
La “vida en el Espíritu” está también sometida al tiempo y a la evolución. De ahí que hablemos de caminos o de diversas configuraciones históricas o culturales de la espiritualidad. Se da la espiritualidad cuando se integran las dinámicas básicas del conocer, del sentir y del querer (mente, corazón y voluntad). La espiritualidad asume medios diversos como el silencio, la meditación, la oración, la contemplación, la vivencia de los tiempos litúrgicos, el estudio, el trabajo apostólico, las grandes causas, la red solidaria. La articulación correcta y equilibrada de todos estos medios requieren en el misionero convicción, entrega y creatividad.
Hoy como ayer, es desde el testimonio de hombres y mujeres que nos viene la fragancia del Evangelio. El misionero tiene que leer los signos de los tiempos y situarse de manera amistosa y gratuita en una sociedad multicultural, en silencio, en actitud de escucha y de servicio, con los pobres y desde los pobres.
Juan Pablo II habló del paradigma de la santidad del misionero a partir de algunas claves de su espiritualidad.
La primera es que el misionero debe dejarse guiar por el Espíritu, como Pablo que tenía sus planes de evangelización en Asia Menor, pero el Espíritu lo llevó a Macedonia ante la llamada del macedonio, “ven y ayúdame” (Hch 16,9). Pablo presta docilidad al Espíritu. La docilidad al Espíritu compromete además a acoger los dones de fortaleza y discernimiento, que son rasgos esenciales en la espiritualidad misionera.
Por otra parte no hay evangelización si previamente no hay encuentro con Cristo, por eso el misionero debe vivir el misterio de Cristo “enviado” y amar a la Iglesia y a los hombres como Jesús los ha amado; es el hermano universal que lleva consigo el espíritu de la Iglesia, su apertura y atención a todos los pueblos, particularmente a los más pequeños y pobres.
Para el misionero tiene también mucha importancia el acompañamiento espiritual no sólo en su juventud sino en todas las etapas de su vida. Las instituciones misioneras tienen que privilegiar el acompañamiento u otras formas de estar cerca del misionero. El servicio que estas instituciones ofrecen no se puede reducir a una sencilla preparación antes de salir a la misión. El envío es mucho más que una salida: el envío es una realidad que toma forma progresivamente en el corazón mismo de quien es enviado.
Hoy el envío no es tan geográfico. Los misioneros son enviados a los otros, distantes de ellos por su cultura, su religión o su historia. Lejos de nosotros pero no forzosamente de una forma física. La globalización está surcada de divisiones, de fracturas que nos hacen extranjeros, seres incomprendidos y a veces hasta enemigos.
El papel específico y primario de las instituciones misioneras es el acompañamiento del envío que implica a toda la persona. Se trata de acompañar, con los medios adecuados, esta llamada a salir de sí, de su contexto cultural, social e histórico, a arriesgar toda su vida en este ir hacia el otro. Este acompañamiento tiene que ser también aceptado y asumido por el misionero, para superar todo atisbo de protagonismo e individualismo que siempre está al acecho.
La espiritualidad misionera es esa vida en el Espíritu que se abre al reconocimiento de todas las irrupciones de la vida, a todos los nacimientos y alumbramientos, en cuanto que son signos del poder de la resurrección. El misionero es el que enseña a ver lo que los otros no ven. Es el que está más apto para comprender lo que está naciendo, dado que él viene de otro lugar y es más capaz de descubrir la novedad.
Hay otra clave espiritual que el misionero tiene que trabajar como una línea de futuro y es la dimensión contemplativa. El misionero que trabaja para invitar al mundo a entrar en comunión con Dios si quiere ser creído, debe ser un contemplativo en la acción, con una profunda vida de oración. Lo que comunica, en definitiva, es la alegría y la experiencia de su encuentro con Dios.(RMi 91)
El contacto con las tradiciones espirituales no cristianas, nos lleva a pensar que el futuro de la misión dependerá en gran parte de la contemplación. El misionero al contemplar y sumergirse en la riqueza de las otras tradiciones espirituales, quedará enriquecido y fecundado, y el mismo efecto se producirá en sus compañeros de camino.
“El misionero ha de ser un contemplativo en acción. Él halla respuesta a los problemas a la luz de la palabra de Dios y con la oración personal y comunitaria. El misionero, si no es contemplativo no puede anunciar a Cristo de modo creíble. El misionero es un testigo de la experiencia de Dios y debe poder decir con los apóstoles: “Lo que contemplamos...acerca de la palabra de vida... os lo anunciamos” (1 Jn 1,1-3) (RMi 91).
José Manuel Madruga Salvador es sacerdote de la diócesis de Burgos y miembro del IEME. Trabajó en la República Dominicana (1973-1988). Durante quince años (1988-2003) desempeñó tareas en los Servicios Comunes del IEME. Actualmente es el director de la revista Misiones Extranjeras. Este trabajo fue presentado en la 58 Semana Española de Misionología, Burgos, julio de 2005.
I Cfr. Material del Foro de Debate de Misiones Extranjeras.
II Cfr. NÚÑEZ, Juan. “Una mirada a la espiritualidad misionera de hoy”, Revista Mundo Negro, n.461 (2002)
III Cfr. NÚÑEZ, Juan, ac, 37.
IV Cfr. BUENO, Eloy, Corresponsables en la misión, Instituto Internacional de Teología a Distancia, Madrid, 1998, p.173.
V MASSERDOTTI, Gianfranco, Misioneros por el Reino, Editorial Mundo Negro, Madrid, 1989, p. 16.
VI Cfr. NÚÑEZ, Juan, “Una mirada a la espiritualidad misionera de hoy”, Mundo Negro, n 461 (2002).
VII Cfr. SCHREITER, Robert, “La reconciliación como nuevo paradigma de la misión”, Atenas, CMI, (2005) SEDOS.
VIII Cfr. SCHREITER, Robert, op. cit.
IX Testimonio de Mons. Nguyen Van Hoa, obispo de Nha Trang (Vietnam), Misiones Extranjeras, n. 195 (2003), p. 292.
X Cfr. DINH DUC DAO, Joseph, Oración: fuente, camino y campo de la misión, Misiones Extranjeras, n. 195 (2003), p. 286.
Missionari della Consolata (sss.ismico.org)

La violencia se solucionará con diálogo

2009-06-15T12:29:00.000-07:00

•Por Resolución Suprema 117-PCM se constituyó el Grupo Nacional de Coordinación para el Desarrollo de los Pueblos Amazónicos.

•Está integrado por 4 representantes del Poder Ejecutivo, los presidentes regionales de Loreto, Ucayali, Amazonas, San Martín y Madre de Dios y diez representantes de las comunidades nativas amazónicas.

•Formulará un plan integral de desarrollo integral.

Ricardo Briceño, Presidente de la CONFIEP señaló que: “El Ejecutivo tiene que iniciar un diálogo con los verdaderos representantes de los nativos”.

Comunicado del Vicariato Apostólico San Francisco Javier

“En estos momentos, vemos una luz de esperanza con la suspensión de los decretos denunciados, lo que permitirá entrar en un espacio de diálogo, sincero y sereno, que abra una puerta a la solución duradera del problema. Así mismo es una esperanza la formación de una comisión de diálogo en la que estarían presentes miembros del gobierno, de la Iglesia, de la Defensoría del Pueblo y de las Organizaciones nativas junto con personas notables de sus comunidades.

Esperamos igualmente que de este espacio salgan decisiones eficaces, con las que los peruanos encontremos cauces válidos para resolver los conflictos, sin tener que llegar a ninguna clase de violencia. Y pedimos a nuestro Padre Dios nos ayude con su Luz a encontrar la integración de todos en un Perú sin discriminaciones ni racismos, con la gran variedad y riqueza de culturas que tenemos, viviendo en paz en esta tierra que Él nos ha entregado para disfrutarla como hermanos”.

Jaén, 14 de Junio del 2009. En la fiesta del “Cuerpo de Cristo”.

+ Santiago García de la Rasilla Domínguez S.J.

Obispo Vicario Apostólico

Ausencia de diálogo originó muertes en la Selva

“La falta de diálogo real entre los manifestantes amazónicos y el Gobierno originó la muerte de policías y civiles en los enfrentamientos entre las fuerzas del orden y las comunidades indígenas”.Así lo afirmó el profesor de Antropología Amazónica de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, padre Jaime Regan SJ.

El especialista consideró que el diálogo con las comunidades indígenas no debió darse en Lima sino que los representantes del Gobierno debieron acudir a la selva para poder llegar a un consenso y, sobre todo, conocer mejor los reclamos nativos.“Hay que entender la historia del pueblo Aguaruna-Huambisa. Es un pueblo guerrero que nunca fue conquistado por los españoles. En el siglo 20 recién entran en contacto con el Estado y desconfían de él”, señaló el padre.

Agregó que “ellos temen la perdida de bosques, la contaminación de sus ríos por actividades extractivas y la entrada de empresas que no entienden sus fines”.

Legisladoras nacionalistas admiten que ayudaron a escapar a Pizango

Las congresistas del Partido Nacionalista Yaneth Cajahuanca y Juana Huancahuari admitieron que “ayudaron” al presidente de la Asociación Interétnica para el Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), Alberto Pizango, antes de que este fugara y pasara a la clandestinidad.

La demagogia antisistema

El 5 de marzo de este año en un aula de clases de la comunidad de Huampami en el distrito del Cenepa, en la provincia de Condorcanqui, vecina de la de Bagua en Amazonas, se reunieron los representantes de las comunidades amazónicas Awajún y Wampis. Ellos, junto a su líder Zebelio Kayap y los reservistas del Cenepa, estos últimos agrupados en el partido de Ollanta Humala, aguardaban la llegada de una Comisión Congresal. Lo que ellos no sabían era que los congresistas Yaneth Cajahuanca, Marisol Espinoza, Rafael Vásquez y Alfonso Maslucán no formaban parte de una Comisión, sino de un partido político que los visitaba para jugarse una carta sumamente alta.

En los días previos, el líder Awajún Zebelio Kayap, había sido denunciado por la minera Afrodita SAC de ser el responsable del secuestro de un grupo de ingenieros enviados por esa empresa para una operación de “Cateo”. El cateo, es por cierto, un paso previo a la exploración y no existe posibilidades de intervención ni manipulación del área. El Ministerio de Energía y Minas no ha autorizado a ninguna empresa minera a explorar en esa zona. Afrodita SAC tiene permiso, únicamente, para “catear” y la minera Dorato SAC estaría interesada en comprarle a Afrodita el denuncio en la zona. Todo, sin embargo, no ha pasado de papelería y sustos. El MINEN emitió el año pasado un Decreto Supremo estableciendo que ninguna exploración se realizaría sin previa consulta de las comunidades amazónicas y andinas. Lo que indica que garantiza la participación de las comunidades en las concesiones.

Lamentablemente el gobierno no hizo suficientemente público ese decreto y los antisistema, como usted puede ver en el reportaje, les mienten a los campesinos y a los pobladores de la amazonía con el cinismo digno de un criminal. Después de lo ocurrido el viernes 5 de junio en Bagua, la demagogia en el Perú ha dejado de ser un estilo sucio y bajo para convertirse en un arma asesina.Aquellos líderes amazónicos, la mañana del 5 de marzo, estaban seguros que la Comisión del Congreso llegaría para escucharlos y que se encargaría de entregarle al Ejecutivo un Acta firmada por ellos. Se encontraban en el recinto sus autoridades, los alcaldes de Condorcanqui Héctor Requejo, del distrito del Cenepa y un representante del gobierno regional de Amazonas. Ellos confiaban en que sus pedidos serían avalados por una Comisión que incluía a representantes vinculados al Ejecutivo.Zebelio Kayap es además presidente de ODECOFROC, la Organización de Desarrollo de las Comunidades Fronterizas del Cenepa y si usted escucha con atención lo que él dice antes del leer el Acta que se firma esa mañana lluviosa es que está seguro que la Comisión que los ha visitado le hará llegar al Ejecutivo sus problemas, sus dudas y su voluntad de diálogo. Lo que declara en Lima tres días después la congresista Cajahuanca al diario La República, es que Zebelio está denunciado y perseguido y que ellos trajeron un Acta firmada por las comunidades, pero no hace pública la entrega de dicho documento a la oficina de Resolución de Conflictos de la PCM.

Esa misma congresista Cajahuanca que ahora niega cualquier incitación a la violencia en Bagua es la que usted escucha y ve en el segundo video haciendo apología del racismo que tanta violencia ya ha causado en el Perú: “…miren mi piel es oscura como la suya” dice Cajahuanca “…yo soy cholita” añade forrada en un jean evidentemente de superior calidad, de lo contrario ya habría reventado. “Lo que les interesa es vender nuestra territorio, el que nos dejaron nuestros ancestros” dice Yaneth “…quieren quitarles las tierras si no tienen platita para hacerlas producir”, recalca. En la presentación la secunda el congresista Rafael Vásquez, quien agradece la participación de “…su tocayo Rafael Curcuncha, Ignacio Mayan y Florencia Yampis” los nativos Awajún-Wampis que hablaron en su dialecto nativo (y necesitaron traductor) para la prensa extranjera que había llevado la experta en manipulación psicosocial, Marisol Espinoza.La experiencia de Majaz - y la forma cómo la prensa incauta, irresponsable o quizá tan bien aceitada apoyó su maligna campaña protectora del narcotráfico y de la minería ilegal en la zona – le ha permitido a Espinoza convertirse en la Chica Verde; sus botas para la nieve debían estarle cocinando los pies en esa lluviosa pero calurosa mañana en Huampami. Aun así, ella no podía mojarse con el agua empantanada que queda, poco rato antes de evaporarse, pero queda, en las calles de los caseríos de la frontera oriental con el Ecuador. El discurso de Espinoza suena afectado por la voz hipócrita y aparentemente frágil de una mujer que sabe que le está mintiendo a un grupo de personas sencillas. Pero su farsa es descomunal: “…mantengámonos firmes para proteger nuestro territorio. El gobierno acaba de sacar un decreto y ha vendido nuestras fronteras: ya no colindamos con el Ecuador sino con la China, porque nos han vendido a empresas chinas” les dice Marisol a los Awajúns, a los Huambisas, a los pobladores que viven en la frontera y a los reservistas del Cenepa. Les dice eso y se muestra firme como la raíz de una hiedra. Después toma su cámara digital y los graba y les sonríe como lo hacen las hienas: sabe que esas palabras falsas y torpes para un receptor poco ilustrado se convertirán en dinamita tiempo después.

Los congresistas ayudaron a que el tiempo se le acabara al Estado el 5 de junio pasado. Las bajas mayores son nuestras. El Estado peruano ha perdido, hasta el momento, veinticuatro Policías. La pregunta es si Cajahuanca, Espinoza, Vásquez y Maslucán no van a ser procesados por ello, si no van a responder por lo que iniciaron; si el Estado no va a cobrarles su obscenidad. www.agenciaperu.tv tiene los vídeos con las alocuciones completas de cada uno de esos cuatro congresistas. Esperamos que la autoridad correspondiente lo solicite para hacer la investigación que los Policías caídos defendiendo el orden en nuestro país, el viernes pasado, se merecen. No olvide usted, que fue Vásquez el primero en elogiar a los reservistas del Cenepa enrolados al humalismo presentes esa mañana. Pero que quien los ensalza y los exhorta a defender “su territorio” como si estuvieran en guerra contra el resto de peruanos, o como si la selva no fuera de todos los peruanos; fue Alfonso Maslucán, otro farsante que habla de la patria vendida por el sistema “neoliberal” que admite y esta grabado que lo suyo “…es un tema de política de Estado y que lo que ellos buscan es cambiar el sistema que rige el país”. Maslucán toma el micro poco tiempo, la lluvia lo interrumpe pero queda claro que sus compañeras de bancada ya habían dicho todo lo que su ideología troglodita les permite transmitir: muy poco en contenido, pero mucho en falsedad y violencia. Los nativos esa mañana solo entendieron que estaban enviando un Acta al Ejecutivo y que el Ejecutivo no respondió. Le toca al Gobierno decirnos si recibió o no, formalmente, el documento enviado por los Awajún-Wampis. Pero tampoco la minera Afrodita volvió a hacer otro “cateo” en esa zona aurífera, al contrario, esta tratando de vender el denuncio a otra minera. Sin embargo, el mensaje lleno de mentiras sí permaneció y permaneció encendido entre los pobladores de Bagua y Condorcanqui en Amazonas. Quedó encendido hasta dejar parte de esa zona del Perú de color cobrizo como la piel de Cajahuanca. Al final ni Rafael, ni Ignacio ni Florencia, como se llaman los nativos que usted ha visto en vídeo del reportaje hablando en dialecto, son nombres oriundos de las tribus Awajún-Wampis, al contrario, se trata de gracias de origen hispano, pero por lo menos no anglosajón como ”Yaneth ”.

Las petroleras "deben retirarse" mientras Perú vive su "propio Tiananmen"

Survival International ha hecho hoy un llamamiento a todas las empresas petroleras que trabajan en la Amazonía peruana para que suspendan sus operaciones mientras el país vive uno de sus peores episodios de violencia política desde la insurgencia de Sendero Luminoso en la década de 1980. Entre las petroleras que operan en la Amazonía peruana se encuentran la anglo-francesa Perenco (una de las principales suministradoras de gas en Reino Unido), la argentina PlusPetrol, la canadiense Petrolífera, la española Repsol, la brasileña Petrobras, y otras muchas.

Como consecuencia de los violentos enfrentamientos que se produjeron el viernes pasado entre los indígenas amazónicos que bloqueaban carreteras y ríos, y la policía y las fuerzas armadas que intentaban poner fin a las protestas, han muerto decenas de indígenas y, al menos, 23 policías. Los indígenas llevan dos meses protestando contra una serie de leyes que abrirían sus selvas comunales a las empresas de gas y petróleo. En los últimos años, más del 70% de la Amazonía peruana ha sido dividida en parcelas concedidas a empresas para la exploración de gas y petróleo, y una serie de descubrimientos de gran escala amenazan con transformar gran parte de la selva virgen de los indígenas. Proyectos similares en el vecino Ecuador han tenido un efecto devastador sobre la selva, y han ocasionado una contaminación crónica y mala salud entre los indígenas que viven allí. La respuesta del Gobierno a las protestas ha sido desdeñosa: el presidente Alan García ha rechazado los intentos por parte del Congreso de debatir las leyes que están en medio de la polémica, calificando las protestas como “una conspiración” y a los manifestantes como “ignorantes”. Según declaraciones del líder indígena Alberto Pizango, antes de su huida: “Sentimos que el Gobierno siempre nos ha tratado como a ciudadanos de segunda clase”.

Según el director de Survival, Stephen Corry: “Se está llevando a los indígenas peruanos a adoptar medidas desesperadas para intentar salvar sus tierras, que durante cinco siglos les han sido robadas. Sus protestas simbolizan el fin de la era colonial. Los indígenas amazónicos no están dispuestos a tolerar por más tiempo el trato ilegal y violento que venía siendo rutinario. Esto ha terminado. Éste es el Tiananmen de la Amazonía. Si termina del mismo modo, Perú también pondrá fin a su reputación internacional. Las empresas petroleras que trabajan en Perú deberían suspender sus operaciones hasta que la calma se restablezca y los derechos territoriales de los indígenas sobre sus tierras ancestrales sean adecuadamente respetados: sólo entonces podrán negociar en términos de igualdad.”

Suspenden por 120 días sin goce de haber a siete legisladores del Partido Nacionalista

El pleno del Congreso de la República suspendió 120 días sin goce de haber a siete congresistas nacionalistas debido a que boicotearon la sesión del pleno al negarse a abandonar el centro del hemiciclo, impidiendo el normal funcionamiento del Poder Legislativo.Sin debate de por medio, la representación nacional tomó esta decisión con los votos de 58 legisladores, mientras que otros 18 votaron en contra y uno se abstuvo.Los congresistas suspendidos son María Sumire, Hilaria Supa Huamán, Nancy Obregón, Juana Huancahuari, Cayo Galindo, Yaneth Cajahuanca y Rafael Vásquez.

Cabe señalar que otro grupo de congresistas nacionalistas que también se ubicaron en el centro del hemiciclo solo recibirá una amonestación pública: Pedro Santos, Juvenal Silva, José Urquizo, Werner Cabrera, Marisol Espinoza, Fredy Otárola, Juvenal Ordóñez, Víctor Mayorga, Víctor Isla, Miro Ruiz y Susana Vilca Achata, porque acompañaron a sus colegas en la toma del hemiciclo del Parlamento y hasta pernoctaron en sus curules.

Qué tonto fui por creer en la buena fe de otros

El Primer Ministro de Perú, Yehude Simon, cuya renuncia pide la oposición, advirtió este jueves que no dejará el cargo pues no tiene las manos manchadas de sangre tras los recientes sucesos que dejaron 34 muertos en choques entre indígenas y la policía. Los indígenas iniciaron una huelga el 9 de abril para exigir al gobierno que derogue un conjunto de decretos que -consideran- afectarían gravemente su supervivencia pues permitirían el ingreso de empresas petroleras, mineras y madereras a sus territorios de los cuales serían desplazados. "No voy a renunciar por presiones de partidos políticos, no me dejo presionar por amigos ni enemigos", subrayó Simon en diálogo con la prensa extranjera al responder a críticas de la oposición y analistas que reclaman su salida, lo que acarrearía la remoción de todo el gabinete ministerial.

"Saldré por mi conciencia y cuando el presidente Alan García diga hasta acá no más", dijo, y agregó: "No soy cobarde de decir me voy y me corro, no dejo las cosas a medio hacer". A modo de autocrítica Simon dijo que asumía la responsabilidad en la actual crisis. "Me llevaré hasta la muerte la responsabilidad que me corresponde pero mis manos no están manchadas de sangre", señaló. "Qué tonto fui por creer en la buena fe de otros", sostuvo sobre los interlocutores con quienes mantuvo diálogo y reconoció que cometió la "torpeza" de no darse cuenta de que "otros querían aprovecharse de las demandas de los nativos". Simon también rechazó las versiones difundidas en el exterior de que el gobierno sea genocida y que haya perpetrado una matanza de indígenas. Oficialmente los choques dejaron 25 policías y nueve indígenas fallecidos entre el viernes y sábado en la ciudad nororiental de Bagua. Simon invitó a los periodistas extranjeros a viajar hasta la zona donde se produjeron los choques y dijo que si era necesario su despacho pondría un avión oficial para ese viaje a fin de que comprueben de que son "falsas las versiones sobre decenas y centenas de muertos y desaparecidos" entre los nativos.

Declaraciones de monseñor José Luis Astigarraga Lizarralde CP, Obispo de Yurimaguas

El Obispo del Vicariato Apostólico de Yurimaguas considera que la violencia que ha estallado entre grupos indígenas y la policía se puede superar con un auténtico diálogo sobre los argumentos que han provocado la crisis.Así lo ha explicado a ZENIT monseñor José Luis Astigarraga Lizarralde CP, quien desde Europa, donde se encuentra en estos momentos de viaje tras la visita ad limina apostolorum a Benedicto XVI, ve cómo la violencia se ha apoderado de territorios vecinos a su vicariato.

El saldo de muertos por enfrentamientos entre policías e indígenas aumentó a 35 este domingo en la zona de la selva norte peruana, que está ahora bajo toque de queda y férreamente militarizada, mientras que el gobierno nacional y los nativos se responsabilizan mutuamente.Las muertes se produjeron durante la recuperación violenta el viernes de una carretera en la selva norte de Perú que había sido tomada por indígenas, y durante las protestas en las siguientes 24 horas, que incluyeron el secuestro de 38 policías por un millar de indígenas.El prelado, desde la sede central de Ayuda a la Iglesia Necesitada, lee estas noticias parciales y con auténtica angustia, confiesa que su gran temor consiste en que algo así pueda estallar en Yurimaguas.

Por este motivo, en una conversación telefónica mantenida con ZENIT hace un llamamiento al alto a la violencia, venga de donde venga, y a un diálogo concreto que supere las causas que han provocado la tensión."Mi llamamiento urgente -dice el prelado- es que así como existe una prevención de enfermedades, también tiene que darse una prevención para que no se produzcan los actos violentos"."Y esta prevención se logra con una cultura de diálogo. De este modo, la gente puede ver y buscar el bien común de todos: ante todo la vida, que es lo más fundamental".

Fuente: Diario El Comercio, Servindi, ZENIT, Diario La República y www.agenciaperu.tv